EPISOD AL-HIKAM 5 (TANDA-TANDA TERTUTUP MATAHATI)

“Kegiatan anda pada menghasilkan sesuatu yang telah terjamin untuk anda, di samping itu anda meninggalkan sesuatubdi mana anda telah dituntut (diperintahkan pada mengerjakannya) adalah menunjukkan atas (telah) butanya (tertutup) matahati anda”.

Dari keterangan ini dapat kita fahami bahawa apabila mata kita melihat segala sesuatu yang mungkin dilihat, maka matahati kita melihat segala sesuatu yang tidak mungkin dilihat oleh penglihatan mata kepala sendiri. Inilah perbezaan diantara Al-Basirah dan Al-Basor.

Kalam Hikmah ini memberikan pengertian kepada kita agar kita jangan begitu mementingkan diri dalam mencari rezeki yang dijamin oleh Allah SWT.

Kita boleh berusaha, bahkan seterusnya berusaha mencari rezki yang halal, tetapi kita dianjurkan agar jangan sampai lupa diri, sehingga sluruh perhatian kita, kita tumpahkan untuk hidup duniawi ini sahaja.

Kerana apabila seluruh kekuatan kita, perhatian dan perasaan kita semuanya untuk ini,maka pasti akan mengakibatkan kurang kesungguhan kita dalam melaksanakan kewajipan-kewajipan kita terhadap ajaran agama.

Betapa tidak. Allah SWT dengan kurniaanNya dan kebaikanNyatelah menjamin rezeki hamba-hambaNya. Kerana itu Allah SWT telah berfirman dalam Al-Quran yang bermaksud:

Dan berapa banyak binatang yang tidak (dapat) membawa (mengurus) rezkinya sendiri. Allah-lah yang memberi rezki kepadanya dan kepadamu dan dia Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.

[Al-Ankabut:60]

Dan firmanNya lagi yang bermaksud:

Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan Bersabarlah kamu dalam mengerjakannya. kami tidak meminta rezki kepadamu, kamilah yang memberi rezki kepadamu. dan akibat (yang baik) itu adalah bagi orang yang bertakwa.

[Thoha:132]

Dua maksud ayat Al-Quran ini memberikan pengertian kepada kita bahawa dalam masalah rezeki, kita tidak boleh susah. Sebab ada dalam jaminan Allah SWT, asal sahaja kita berusaha sesuai dengan ketentuan-ketentuan dari tingkatan-tingkatan keadaan kita.

Apabila masalah rezeki sudah terang persoalannya, maka imbalan daripad itu ialah Allah SWT menuntut kita untuk melaksanakanamal ibadah berupa kewajipan-kewajipan kita terhadap Allah SWT dan mengerjakan amal-amal kebajikan lain-lain seperti yang telah digariskan oleh ajaran-ajaran agama kita.

Dengan amal ibadah kita dapat sampai kepada kebahagian di akhirat yang kekal baqa’. Dan dengan amal ibadah pula dapat kita berbakti kepada Allah SWT.

Berfirman Allah SWT dalam Al-Quran yang bermaksud:

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

[Adz-zariyat:56]

Kemudian dalam surah yang sama Allah melanjutkan firmanNya yang bermaksud:

Aku tidak menghendaki rezki sedikitpun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan. Sesungguhnya Allah dialah Maha pemberi rezki yang mempunyai kekuatan lagi sangat kokoh.

[Adz-zaariyat 57:58]

Dari ayat-ayat ini jelaslah bagi kita, bahawa Allah tidak meminta kepada kita sesuatu seperti yang kita perlukan di dalam hidup dan kehidupan kita.

Tetapi Allah SWT menjadikan kita manusia pada khususnya dengan hikmah supaya kita berterima kasih kepadaNya, dengan jalan beribadah, secara tegas mematuhi segala perintah-perintahNya dan menjauhi segala larangan-laranganNya.

Perlu kita ketahui tanda-tanda orang yang tenggelam dalam berusaha pada apa yang telah dijamin oleh Allah, tanda-tanda ialah:

1- Timbul penyesalan, apabila sesuatu yang telah diberikan oleh Tuhan dicabut kembali olehNya, apakah dengan jalan hilang dicuri orang, dibinasakan dengan datangnya kebanjiran, atau musnah ditelan api dan seumpamanya.

2- Tidak ada taqwa dalam hati dan tindak-tanduk pada menghasilkan rezeki yang dicari. Pendeknya asal wang mask, haram dan halal ditelan semuanya.

3- Lalai dari kewajipan yang menjadi hak kita yang tak dapat tidak pada sebabnya ada rezeki itu. Dengan kata lain dapat dikatakan bahawa masanya asyik ia dengan perusahaannya atau pekerjaannya sehingga lupa sembahyang dan puasa dan sebagainya.

Kemudian tanda-tanda bagi hamba-hamba Allah yang tidak pusing dan tidak tengglam dalam pekerjaannya, tetapi biasa sahaja, sehingga meskipun ia berusaha namun ada batas-batasnya; maka tanda-tandanya ialah 3 pula:

1- Redha pada apa yang terjadi. Apabila ia mendapat untung besar, maka ia bersyukur kepada Allah SWT dan apabila ia mendapat cubaan dari Tuhan sehingga ia jatuh rugi misalnya, maka ia bersabar dan menyerahkan dirinya kepada Allah SWT.

2- Senantiasa Taqwa kepada Allah dalam usaha mncari rezeki yang halal.

3- Senantiasa memelihara cara-cara yang baik, tindak-tanduk yang bagus, tidak memfitnah orang, tidak sentiment dan sakit hati, tidak aniaya kepada orang lain (dan sebagainya) di dalam pekerjaannya dalam berusaha demi mencari rezeki yang halal.

Maka dengan ini semua, teranglah bagi kita siapakah orang-orangnyayang dalam usaha-usahanya dalam menghasilkan rezeki, ia diredhai oleh Allah atau sebaliknya.

Kalam hikmah di atas dalam pengertiannya menyuruh kita supaya kita tetap memelihara hati kita, agar selalu mendapat limpahan-limpahan petunjuk dan tuntutan Allah dalam seluruh persoalan hidup yang kita hadapi.

Kerana itu meskipun kita di dalam hidup ini berusaha mengatasi hidup dan kehidupan dengan mencapai rezeki yang halal, maka janganlah kita lupa pada Allah dengan persoalan yang kita hadapi dengan jalan mematuhi ajaran-ajaran agamaNya.

Dan apabila sebaliknya, maka ini adalah dalil, bahawa hati kita telah buta dan tertutup, sehingga kebenaran dan keadilan dalam arti yang luas, gelap dan tidak kelihatan.

Akhirnya kebahagian yang kekal abadi yang menjadi cita-cita para hambaNya yang soleh akan sirna dan lenyap sama sekali.

BERSAMA RAKAN-RAKAN TAULAN

Kenangan di hari program mentarbiyah jiwa kami

JANGAN TERTIPU

Firman Allah SWT yang bermaksud:

1. Orang-orang yang kafir dan menghalangi (manusia) dari jalan Allah, Allah menyesatkan perbuatan-perbuatan mereka[1391].

2. Dan orang-orang mukmin dan beramal soleh serta beriman kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad dan Itulah yang Haq dari Tuhan mereka, Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki keadaan mereka.

3. Yang demikian adalah Karena Sesungguhnya orang-orang kafir mengikuti yang bathil dan Sesungguhnya orang-orang mukmin mengikuti yang Haq dari Tuhan mereka. Demikianlah Allah membuat untuk manusia perbandingan-perbandingan bagi mereka.

[1391] Maksudnya: semua amal perbuatan mereka tidak mendapat bimbingan dari Allah, tidak dihargai dan tidak mendapat pahala.

[Muhammad:1-3]

Muslimin dan Muslimat sekalian.

Perlu diingat kita selaku golongan yang bersama memperjuangkan syariat Nabi Muhammad SAW adalah golongan yang berada di pihak yang benar dan Allah menjamin serta memberi keistimewaan yang sempurna. Berbanding golongan mereka yang mnghalang manusia dari jalan Allah. Golongan ini bukan sahaja sesat, bahkan Allah SWT mensia-siakan amal perbuatan mereka.

Betapa kita golongan beriman ini kenalah senantiasa bersama dengan ujian yang Allah SWT berikan. Kadang-kala kita melihat beberapa golongan mereka yang tidak bersama perjuangan Islam ini, lebih teratur amalan ibadahnya. Berbanding golongan yang bersama dengan gerakan Islam seolah-olah terumbang ambing dengan maksiat yang dilakukan.

Ini adalah sebagai suatu ujian kepada pejuang Allah, dan perlu senantiasa insaf dan cepat bertaubat serta teruskan dengan prinsip perjuangan. Jangan kita rasa gundah-gulana dengan keadaan kita yang terlepas di dalam melakukan dosa dan maksiat sehingga putus harapan untuk memperjuangkan syariat Nabi kita Muhammad SAW ini yakni Islam.

Walaupun kita melihat mereka yang beramal kebaikan, tetapi tidak memperjuangkan syariat Islam ini kadang-kala lebih bagus daripada kita. Bahkan amalan mereka ini nampak lebih baik daripada kita. Walhal, dasar yang mereka pegang adalah salah. Maka amalan mereka ditolak serta disia-siakan oleh Allah SWT.

Muslimin dan Muslimat sekalian.

Sebab itu berada bersama gerakan Islam adalah suatu kewajipan bagi setiap orang yang mengaku dirinya Islam. Mengikut telunjuk kepada mereka yang diberi amanah oleh Allah SWT untuk memimpin suatu jemaah Islam adalah wajib.

Ini adalah dasar utama yang mesti semua orang Islam fahami dengan sebenar-benarnya. Dan lebih mengkagumi mereka yang sefikrah dengan kita itu adalah lebih utama daripada golongan mereka yang baik amalannya tetapi tidak bersama dengan Syariat Muhammad ini.

Umpama kapal dari Mesir ke Jordan, sekiranya kita menaiki kapal ke Palestin, maka bagaimana mahu sampai ke Jordan. Walaupun kita duduk di dalam kapal tidak membuat masalah dan berbuat baik di dalam kapal sekalipun.

Sebagaimana firman Allah SWT bermaksud:

35. Janganlah kamu lemah dan minta damai padahal kamulah yang di atas dan Allah pun bersamamu dan dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

[Muhammad:35]

Berbeza sekiranya kita menaiki kapal ke Jordan, maka tetap akan sampai ke Jordan. Sebab kita sudah memenangi dasarnya. Begitu juga dasar Islam kita pertahankan, maka keistimewaan yang kita dapat sebagaimana dijelaskan di dalam ayat Al-Quran surah Muhammad yang saya nyatakan di atas.

Dalam ayat surah Muhammad ini menunjukkan sifat yang khusus kepada golongan Kafir dan golongan beriman, tetapi boleh ditujukan umum kepada kita semua. Dan ini menunjukkan satu isyarat atau petanda bahawasanya keimanan seseorang tidak akan sempurna dengan tanpa mengikuti Syariat Nabi Muhammad SAW. [Rujukan: Hasyiah As-Sowi jilid 4 muka surat 81].

Sebagaimana firmanNya lagi:

33. Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu merusakkan (pahala) amal-amalmu.

34. Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah Kemudian mereka mati dalam keadaan kafir, Maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampun kepada mereka.

35. Janganlah kamu lemah dan minta damai padahal kamulah yang di atas dan Allah pun bersamamu dan dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

36. Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau. dan jika kamu beriman dan bertakwa, Allah akan memberikan pahala keppadamu dan dia tidak akan meminta harta-hartamu.

[Muhammad:33-36]

Akhir sekali, perlu diingat kita mestilah senantiasa berdiri teguh, dan jangan sekali-kali mengubah niat untuk mementingkan hal peribadi adalah segala-galanya. Sedangkan Islam adalah agama yang mempunyai masa depan yang cerah. Dan pendokongnya mestilah jangan memutuskan ikatan, dan senantiasa mengawal nafsu daripada nafsu yang berbuak-buak kepada kesenangan dunia semata-mata.

EPISOD AL-HIKAM 4 (PEDOMAN MANUSIA DALAM MENGATUR HIDUP)

Tenangkan jiwamu dari Tadbir, kerana apa yang telah berdiri dengannya (telah mengatur padanya) oleh selainmu tentang hal keadaanmu, maka janganlah engkau campur tangan pada sesuatu itu untuk (kepentingan) dirimu.

Tadbir: Bahawa menentukan sseorang pada dirinya hal-hal dimana ia atas hal-hal tersebut berdasarkan atas kehendak syahwatnya semata-mata. Untuk itu maka diaturnya segala sesuatu menurut syahwatnya, berupa teori dan praktikal. Dan ia sendiri berikan perhatiannya dan mementingkannya (dalam segala gerak-gerinya dan tindak-tanduknya).

Tadbir ialah merencanakan sesuatu yang bersifat memutuskan tanpa tawakal dan menyerah diri kepada Allah SWT. Ini tidak baik, tetapi apabila Tadbir itu disertai dengan disrtakan dengan Tawakal dan Tafwidh (penyerahan) kepada Allah, maka tidak apa-apa, bahkan dianjurkan oleh Islam.

Sebahagian Ulama’ berkata: Meninggalkan Tadbir yang begini sifatnya beerti meninggalkan penghidupan seluruhnya, sebab orang yang tidak bertadbir, maka ia akan digilas oleh Tadbir orang lain menurut lahiriyah amaliyah.

Kenapa kita harus menyerah diri kepada Allah di samping Tadbir? Sebab apabila kita telah beriman kepada Qadha dan Qadar Allah SWT, maka pada hakikatnya Allah telah mengatur segala-galanya. Tetapi apabila kita berfikir sempit dan melihat sepintas lalu sahaja, maka keadaan ini dapat menjatuhkan diri kita dari mengatur hidup ini secara baik sesuai dengan keridhaan Allah SWT.

Untuk memperkuatkan keterangan tadi, maka berkata seorang ahli Tasawuf juga Mufassir dan ahli hukum, bernama Sahl bin Abdullah (Abu Muhammad Sahl BIN Abdullah Tasturi. Beliau menghafaz Al-Quran dalam usia 7 tahun dan beliau meninggal dunia pada tahun 283H) sebagai berikut:

Hak Allah untuk hamba-hambanya ada 3 persoalan:

(1) Menentukan hukum-hukumNya untuk dilaksanakan oleh hamba-hambaNya.

(2) Menentukan tentang ajal (waktu mati) dari hamba-hambaNya.

(3) Menentukan segala sesuatu yang dihadapi oleh hamba-hambaNya di dunia dan di akhirat.

Dan Hak Hamba yang wajib dilaksanakannya untuk Allah ada 3 pula:

(1) Mengikuti Nabi

(2) Tawakal dan menyerah diri kepadaNya

(3) Sabar atas ketentuan-ketentuan Allah hingga kita meninggalkan dunia yang fana ini.

Adapun pengertian ‘Hak Allah untuk hamba-hambanya’, ialah taidak ada jalan bagi hamba-hambaNya untuk campur tangan pada segala sesuatu dimana keadaan hal ini Tuhan menentukan dengan kehendakNya dan kekuasaanNya.

Adapun pengertian ‘Hak hamba untuk Allah’ ialah bahawa hamba-hambaNya diperintah oleh Allah untuk menjalankan hal-hal di atas.

Kerana itu barangsiapa yang tidak patuh kepada ajaran-ajaran agamaNya, sebagaimana yang telah disampaikan oleh Para Nabi dan Para Ulama’, maka disebut mubtadie’ , yakni orang yang mengada-ngadakan sesuatu di luar ajaran Islam.

Barangsiapa yang tidak bertawakal kepadaNya berrti ia bermaksud mengatur hal keadaannya dengan tidak memerlukan bantuan Allah SWT.

Akhir sekali, barangsiapa yang melaksanakan hak-hak kewajipannya seperti tersebut tadi, maka orang-orang itu sejahteralah matahatinya, dan bersinarlah jiwnya, akalnya, dan kalbunya dengan Rahmat Allah SWT.

GENERASI YANG MENTERJEMAHKAN AL-QURAN DALAM KEHIDUPAN

Firman Allah SWT yang bermaksud:

{Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman}[Yunus:57]

Adalah menjadi kepastian kepada golongan pemuda hari ini yang perlu bangkit memperjuangkan Al-Quran supaya dapat diterjemahkan di dalam masyarakat. Namun, Al-Quran seolah-olah hanya dilagukan. Dan lebih hebat lagi seolah-olah hanya dipertandingkan. Melihat kepada suara siapa yang paling sedap. Malah golongan yang menjadi pendokong kepada Al-Quran pula seperti diperlekehkan begitu sahaja.

Betapa golongan As-Salafus Soleh RA yang lebih mementingkan untuk mempraktikkannya dengan menterjemahkan maksud Al-Quran itu di dalam kehidupan mereka. Walhal, mereka memandang tinggi maksud atau kehendak Kalamullah itu sendiri. Hatta, mereka menganggap suatu kelebihan bagi orang yang mengetahui maksud atau penafsiran beberapa potongan daripada ayat-ayat Al-Quran.

Dan Imam Mujahid pernah menyebut: Aku menyukai orang yang berakhlak di sisi Allah Ta'ala yang mereka lebih mengetahui dengan apa yang Allah turunkan (Al-Quran). Dan Al-Hassan mengatakan: Demi Allah apa yang Allah turunkan sepotong ayat kecuali (sebenarnya) aku suka untuk mengetahuinya apa yang Allah turunkan (sepotong ayat tersebut) dan aku sendiri ingin sekali mengetahui maksud ayat tersebut. [Zadul Musaiyar: jilid 1/muka surat 4].

Adapun Imam As-Sya'bi mengatakan: Masruq telah pergi ke Basrah (untuk mengetahui) tentang penafsiran sepotong ayat Al-Quran, lalu dikatakan kepadanya: Bahawasanya orang yang boleh menafsirkan ayat itu sudah pergi ke Syam (meninggalkan Basrah), lalu (Masruq) bersiap siaga dan bertolak ke Syam sehinggalah beliau dapat mengetahui penafsiran (ayat tersebut).

Imam Ikrimah mengatakan: Berkaitan dengan firman Allah yang bermaksud: {dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya}[An-Nisa':100]. Aku mencari nama orang ini selama 14 tahun baharulah kau mendapati siapa gerangannya. Dan beliau mengatakan: Ibnu Abdul Barr dan nama sebenarnya ialah Damarah bin Habib.

Dan mengatakan Iyas Ibnu Mua'wiyah: Perumpamaan orang yang membaca Al-Quran padahal mereka tidak mengetahui penafsirannya adalah seperti satu kaum yang datangnya Kitab kepada mereka, tetapi malam kegelapan yang menguasai mereka. Dan bukanlah mereka sebenarnya berada di pagi hari. Lalu engkau menaruhkan syak ke dalam hati mereka, namun mereka tidak menyedari tentang kitab itu. [Zadul Musaiyar jilid 1/muka surat 4, Al-Muharrar Al-Wajiz bagi Ibnu Atiyyah jilid 1/muka surat 26 dan Tafsir Al-Qurtubi jilid 1/muka surat 26]

Oleh kerana itu, perlu diingat kita mestilah menjadi golongan yang senantiasa memerhatikan ayat-ayat Allah dengan melihat kepada Alim Ulama'dan bersama dengan golongan yang memperjuangkan agama Allah. Hatta, tetap bersama dengan kumpulan orang-orang Islam yang menegakkan kalimah Allah. Walaupun akal kita ini lebih hbat daripada komputer sekalipun. Tetapi mestilah tindakan, perilaku dan jalan kita mengikut landasan yang betul. Wa'allahu'alam.

TAFAQQUH MENURUT KACA MATA ISLAM

Firman Allah yang bermaksud:

[Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah).]{At-Taubah:122}

Muslimin & Muslimat sekalian.

Alhamdulillah ketika saya mendengar ceramah yang disampaikan oleh Al-Fadhil Tuan Guru Nik Abd Aziz bin Nik Mat; tertarik di hati ini apabila beliau mengulas berkenaan di antara Ceramah Politik dan Khutbah Jumaat. Begitu juga beliau mengulas berkenaan Ustaz dan Cikgu. Harap para pembaca dapat menonton ceramah beliau dengan melayari www.kelantan.tv. Sekian dimaklumkan.

Adalah menjadi satu penjelasan atau kupasan daripada beliau Al-Fadhil Tuan Guru sendiri; bahawa jangan sekali-kali kita pisahkan Islam dengan politik di dalam kehidupan. Sebab politik itu sebahagian daripada Islam. Tetapi perkara yang ditegakkan oleh beberapa tokoh Para Ulama' Islam dan pejuang-pejuang gerakan Islam yang senantiasa meletakkan Islam ini Syumul di hati masyarakat kian luntur dengan sikap para cerdik pandai Islam sendiri yang tidak bersama-sama gerakan Islam; malah lebih teruk lagi para cerdik pandai ini sendiri yang sama-sama bersama musuh Islam untuk menyerang gerakan Islam.

Apa yang menjadi kehairanan saya menghadapi rakan-rakan Azhariyyun di sini; berlaku dikalangan agamawan sendiri ada yang sanggup membeza-bezakan diantara 'puak persatuan' dan 'puak mengaji'. Seolah-olah golongan yang digelar 'puak persatuan' tidak belajar (mengaji kitab) dan 'puak mengaji' pula tidak berpersatuan. Akibatnya, timbul banyak kritikan yang terbina, diantaranya "kita ini kuat berprogram, tetapi kurang bertafaqquh".

Di sini saya berharap jangan kita ini jadi golongan yang taasub sahaja dengan kerja persatuan tanpa belajar dan mengkaji ilmu Islam. Sebab belajar dan mengkaji ilmu Islam boleh membawa gerak kerja berpersatuan dengan lebih terarah. Golongan yang kuat bertalaqqi ini juga perlu mencorakkan pemikiran yang ada dengan terlibat dengan gerak kerja persatuan supaya ilmu dapat dipraktikkan terus.

Walhal, Tafaqquh itu Program dan Program itu Tafaqquh. Ibarat Al-Fadhil Tuan Guru tegaskan bahawa; "ceramah politik itu agama, khutbah itu ceramah politik, dan kedua-duanya itu agama suruh". Ujar Al-Fadhil Tuan Guru. Menjadi kelaziman satu aplikasi yang dibuat sebagai mekanisme orang berpersatuan meletakkan program seumpama diskusi, pembentangan kertas kerja, ceramah, talk show, forum, kesenian, sukan dan sebagainya itu mempunyai tujuan tertentu. Tetapi bentuk yang kedua selalu kita salah anggap dengan menggelar sebagai kelas Tafaqquh iaitu Daurah, kelas pengajian, Talaqqi bersanad mahupun tidak bersanad bahkan sebenarnya ia merupakan program. Menjadi kepastian bahawa kedua-dua ini program dan kedua-dua ini juga Tafaqquh.

Muslimin & Muslimat sekalian.

Meskipun Tafaqquh salah satu mekanisme untuk kita menambah ilmu pengetahuan. Tetapi adakah program yang tersedia ada itu bukan satu mekanisme untuk proses penambahan ilmu? Bagaimanakah Rasulullah SAW selaku Nabi kita yang mengajarkan para sahabat RA ajaran Islam itu dengan hanya Tafaqquh yang kita faham?

Sebagaimana Abul Abbas Ahmad bin MUhammad Basyruk RA (wafat di Baghdad 298H) menyebut: "Cukuplah takut kepada Allah merupakan ilmu pengetahuan, dan cukuplah tertipu (dan lalai) pada jalan Allah merupakan kejahilan)".

Walhal Nabi Muhammad SAW sendiri mentafaqquhkan Para Sahabat dalam banyak keadaan termasuk ketika perang, bermuamalat dan sebagainya. Inilah contoh terbaik yang perlu kita ambil sebagai para pendakwah. Biar kita rasa betapa pahit getirnya para pendokong Islam dari zaman Nabi SAW bersama Para Sahabat RA sehingga zaman mutakhir ini. Kalau dakwah hanya sampai di
masjid-masjid, surau-surau, pondok-pondok sahaja; maka bilakah Islam akan tersebar luas? Cuba para pembaca sekalian melihat di kelab-kelab malam, persisiran lorong-lorong, pantai-pantai dan sebagainya. Memerlukan cara bagaimana utk kita mentafaqquhkan golongan pinggiran muda-mudi yang jauh tersesat dengan kemaksiatan yang semakin parah ini.

Muslimin & Muslimat sekalian.

Sekiranya beginilah kita faham Islam itu hanya beberapa aspek yang jumud, walhal ianya mempunyai pelbagai aspek yang menyeluruh; maka sedikit sebanyak pengorbanan penjajah yang meninggalkan pemikiran mereka dengan memisahkan Islam dan kehidupan duniawi ini. Hatta pelajar agamawan sendiri yang terdiri di perlembahan Nil ini pun sedikit sebanyak terikut-ikut dengan rentak perangai penjajah yang menjahiliyyahkan pemikiran kita. Lebih-lebih lagi lagi jahiliyyah ini berbentuk ke arah kemodenan.

Oleh kerana itu, saya mengajak dan menyeru supaya golongan agamawan perlu belajar, mengkaji, menyelidiki, dan senantiasa memberikan apakah sumbangan kita untuk Islam. Jadilah penolong dan pendokong agama Allah, bukanlah atas pagar dan lebih malang lagi menjadi musuh kepada agama Allah. Na'uzubillahi min dzalik. Waallahu'alam.

PELIK DAN AJAIB

Saya hairan kenapa kekadang ada dikalangan golongan agamawan yang faham apa itu Islam, sanggup menggadaikan maruah mereka sendiri. Lebih-lebih lagi dalam soal mempertahankan hak syariat Allah SWT ini.

Kenapa bila kita dibacakan ayat-ayat Allah SWT kita terus menolak dengan akal fikiran semata? Tanpa merujuk dasar ilmu Syariat yang sebenarnya. Adakah kita tidak tahu akal fikiran manusia yang kita anggap luas itu sebenarnya hanya nafsu syahawat sahaja?

Kemudian bila dibahaskan suatu bidasan yang mengaitkan ilmu, lantas kita boleh menolaknya dengan menggangap remeh. Sehinggakan ada dikalangan kita yang berani kata; {"alah ini semua orang macam kita ni tahu, tak payah diajar"}. Lalu kita laksanakan praktikal kita dengan apa yang akal kita faham, tanpa mengikut lunas-lunas ilmu yang sebenarnya.

Ibaratnya ada juga masa saya di padang bola menyertai program sukan, bila penganjur meminta berhenti sembahyang serta disediakan tempat sembahyang, kita katakan; {"alah sembahyang ni memang tanggungjawab masing-masing tak payah cakap"} . Inikah perangai orang agamawan? Tepuk dada tanya iman.

Saudara & saudari sekalian.

Ingatlah, kita ini kekadang banyak lupa dan lalai. Termasuk Ustaz dan Ustazah pun lupa dan lalai. Oleh kerana itu, pandai macam manapun kita perlu selalu diberi peringatan. Dan peringatan itu wajib. Kita melihat banyak ayat-ayat Allah yang menerangkan hal berkaitan peringatan. Kita tiada Nabi dan Rasul pada zaman sekarang. Tetapi kita ada Ulama' selaku pewaris para Nabi.

Kalau kita sakit jasad mungkin ada doktor boleh ubat. Kalau bangunan rosak, jurutera boleh tolong. Tetapi kalau agama kita rosak siapa yang kita minta tolong. Sudah tentu para 'alim Ulama'. Mana boleh kita pisahkan antara pimpinan Islam dengan Ulama'.

Syariat Islam mesti Para Ulama' sebagai satu proksi untuk memberikan kefahaman pada ummah. Dan kita yang mengambil ilmu dari Para Ulama' perlu sebarkan sebagai menjayakan Syiar Islam itu. Bukan kita yang menafikan dan putar-belitkan pandangan Ulama'.

Oleh kerana itu, jangan sekali-kali kita ikut hawa nafsu dalam memberikan pandangan. Suka perubahan, tetapi amat drastik kita lakukan. Tajdid perkara yang perlu kita lakukan. Tetapi kena dengan tempatnya. Jangan gelojoh di dalam suatu perkara. Jangan jumud dengan waqi' yang kita pernah duduk. Tetapi sesuaikan keadaan. Jangan pandang kitalah paling tahu. Tolong jaga ajaran Syariat Islam.

Firman Allah swt :

ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها و لا تتبع أهوآء الذين لا يعلمون

Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad ) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum ugama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar)

( Surah Al Jathiyah . Ayat : 18 ).

Perlu kita ingat semua akan ta'rif yang boleh kita ambil dari sudut pengertian sebenar apakah sebenarnya Syariah itu? Dan satu pengertian yang boleh diambil yang mudah dan jelas melalui dialog rasmi seorang Ketua Negara bertaraf Rasul dengan seorang Gabenornya salah seorang Sahabat Saiyidina Muaz Ibnu Jabal RA sebelum dihantar bertugas ke Yaman.

قال بِماَ تَقْضِى قال بِكِتَابِ اللهِ قال فإنْ لَمْ تَجِدْ قال بِسُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ قال فإنْ لم تجدْ قال أَجْتَهِدُ رَأْيِى وَ لاَ آلوُ ( أي لا أقصر ) فَضَرَبَ في صَدْرِهِ وَ قال الْحَمْدُ للهِ الذِّي وَفَقَ رَسُوْلَ رَسُوْلِ الله لما يرَضى رسولُ الله

Rasulullah saw. bertanya : Dengan apakah kelak kamu akan berhukum , maka jawabnya : Aku berhukum dengan kitab Allah swt .Rasulullah saw. bertanya lagi : Jika sekiranya kamu tidak dapati nasnya di dalam Al Quraan ? Lalu Muaz menjawab: Aku berhukum dengan Sunnah Rasulullah saw. Rasulullah saw. bertanya lagi : Jika tidak juga kamu dapati nasnya di dalam Sunnah ? Lalu Muaz menjawab : Aku akan berijtihad berasaskan ilmu tanpa menyeleweng . Maka Rasulullah saw. menepuk dadanya lalu berkata : Segala puji bagi Allah yang memberi taufiq kepada utusan Rasulullah saw. dengan apa yang diredhoi oleh Rasulullah saw.

Saudara & Saudari sekelian :

Jelas kepada kita , bahawa Syaria’t Islam ialah Kitab Allah , Sunnah Rasulullah saw. , Ijma’ dan Qias . Inilah Hujjah Syari’e . Lain dari empat perkara ini , ia bukan hujjah Syari’e .

Suatu hal yang harus kita sedar , bahawa kini kita ditaqdirkan hidup di suatu zaman yang banyak perselisihan atau penyelewengan . Suatu zaman berlakunya huru – hara ideology . Zaman yang perlu kepada kod penyelesaian yang agong sebagaimana yang telah diisyaratkan oleh baginda Rasul saw. :

أُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ السَّمْعِ وَ الطَّاعَةِ وَ إِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ فإَنِهَّ ُمَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيْرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَ سُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِييِّنَ عَضُّوْا عَلَيْهَا باِلنَّوَاجِذِ وَ إِيَّاكُمْ وَ مُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ .

Aku berwasiat kepada kamu supaya bertaqwa kepada Allah Azza Wa Jalla dan dengar serta taat sekalipun pemimpin yang dilantik dikalangan kamu hanyalah seorang hamba . Sesiapa yang masih hidup dikalangan kamu suatu masa kelak, ia akan menyaksikan perselisihan yang begitu ketara , maka wajib ke atas kamu di kala itu berpegang kepada Sunnah ku dan Sunnah Khulafa’ Ar Rasyidin yang mendapat petunjuk , genggamlah seerat-eratnya dengan geraham kamu . Waspadalah terhadap perkara baru yang direka maka sesungguhnya perkara baru yang direka ( bida’ah ) adalah sesat .

( Hadis riwayat Abu Daud dan Tarmizi )

Muslimin dan muslimat sekalian.

Di dalam persoalan Tarbiyyah yang perlu kita titik beratkan dalam diri umat Islam sekarang ini, perlu di sini golongan agamawan memainkan perana penting. Lebih-lebi lagi dalam Dakwah yang perlu kita fahami dahulu.

Sebab kalau kita banyak berijtihad tanpa merujuk prinsip Islam, maka kita akan hadapi masalah besar. Lebih-lebih lagi persoalan berkaitan agamawan sebagai Murabbi yang perlu titik beratkan Tarbiyyah di dalam diri sebelum mentarbiyyah orang lain.

Adakah kita yang perlu mengikut sahaja rentak masyarakat dan mengabaikan prinsip kita? Lupakah kita cara sebagai golongan agamawan yang dipandang masyarakat baik, tetapi boleh berubah sikap dan perangai kita. Bolehkah Islam menghalalkan cara?

Sepatutnya kita yang mentarbiyyah masyarakat, perlu kita mengajak mereka ikut Islam. Bukan kita menggadaikan maruah kita. Umpamanya pemakaian kita yang biasanya berkopiah, tiba-tiba kita tanggalkan sebab mahu meraikan golongan musuh. Ini sesuatu perkara yang salah.

Tetapi kalau kita tanggalkan kupiyah untuk menarik masyarakat supaya dekat dengan Islam itu tidak salah. Itu bergantung kepada suasana yang boleh menguntungkan Islam selagimana tidak salah dengan Syara', buatlah sebagai langkah bersesuaian dengan Dakwah yang kita laksanakan.

Saya pernah melihat seorang Ustaz yang berjanggut panjang. Satu contoh yang boleh kita ambil, beliau boleh masuk dan mesra dengan golongan masyarakat Bangsa Cina di Malaysia. Sebab beliau ingin menaikkan semula imej orang yang berjanggut panjang ini bukannya pengganas.

Bagi saya golongan agamawan perlu ada gaya dan personaliti tersendiri. Walaupun ada masyarakat yang menghukum kita jumud dan terkebelakang, namun percayalah apabila kita selalu duduk dengan masyarakat, jiwa masyarakat akan suka pada kita. Sebab selagimana kita bawa ajaran Islam, masyarakat akan gemar dengan kita. Sebab Islam agama fitrah.

Muslimin & Muslimat sekalian.

Kenapa kita ini golongan agamawan bersikap malu kadang-kadang menyebut istilah-istilah bahasa Arab dengan masyarakat? Walhal masyarakat walaupun mereka kurang jelas dengan apa yang kita sebutkan itu, bila kita senantiasa menggunakan istilah bahasa Arab ini insya Allah masyarakat akan faham. Ini juga satua gaya dan personaliti agamawan sebenarnya.

Kalau pelajar yang pulang dari negara-negara barat, mereka nampak terkehadapan untuk menggunakan istilah-istilah bahasa Inggeris seperti Ok, So, I thing, dan sebagainya. Bagaimana pula dengan kita golnganagamawan. Adakah sesama kita sahaja gunakan istilah itu. Walhal masyarakat juga perlu dididik dan diajar.

Lebih-lebih lagi istilah yang berkait rapat dengan Islam umpama Amar Ma'ruf Nahi Mungkar. Bagaimana Ulama' dahulu gunakan kalimah Nikmah dan masyarakat menyebut 'nikmat' serta terdapat di dalam kamus Bahasa Melayu sendiri. Hasilnya Bahasa Melayu semakin berjaya diperkayakan. Ini diantara kesan gaya dan personaliti yang Ulama' dahulu bawakan.

Sebab perlu kita ingat sebagaimana Kalam yang terbit daripada Saiyidina Umar Al-Khatthab:

نحنُ قومٌ أَعزَّنا اللهُ بالإسلامِ فَمَهْمَا نَبْتَغِ عِزَّ بِغَيْرِ ما أَعَزَّنا اللهُ أَذَلَّنا الله

Kita adalah suatu kaum yang diberi kekuatan oleh Allah dengan Islam , maka barangsiapa yang mencari kekuatan lain , selain dari apa yang telah dianugerahkan oleh Allah , maka tunggulah bala kehinaan daripada Allah swt .

[Rujuk Muqaddimah Ibnu Khaldun]

Dari itu saya menyeru dan mengajak kepada semua supaya meletakkan Islam dihadapan bukannya dibelakang. Banyakkan kesatuan yang perlu kita senantiasa terapkan. Islam adalah memerintah bukan diperintah. Sekian Wa'allahu'alam.