KETAQWAAN DISEBALIK RAMADHAN.

Firman Allah SWT yang bermaksud:

[Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui. (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur]{Al-Baqarah:183-185}

Berdasarkan maksud firman Allah SWT ini, yang menunjukkan kepada kita semua, bahawa Allah SWT menujukan khusus kepada orang yang Mukmin (beriman), supaya ia dapat menjadikan pada orang-orang Mukmin itu kesan timbulnya perasaan taat dan patuh. Justeru itu, ia juga dapat memberikan kecerdikan pada akal orang-orang yang beriman itu keimanan yang membara. Ini sebagaimana yang saa merujuk kepada Kitab 'Sofwatut-Tafasir' karangan Syaikh Ali Sobuni. Namun di situ setelah saya amati berkenaan pengertian Iman yang merupakan Tasdiq (membenarkan). Ia juga I'tiqad dengan hati kepada apa yang diketahui yang ianya daripada Ad-Dinul Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW serta ikrar dengan lidah dan amal. Tasdiq itu mestilah juga menerima serta redha dengan semuanya, tidak ada ingkar dan perasaan ragu serta tidak menjuzuk-juzukkan kepercayaannya. Sebagaimana fiman Allah yang bermaksud: [Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanya orang yang beriman kepada Allah dan RasulNya kemudian mereka tidak ragu-ragu]{Al-Hujuraat:15}. Iman dan 'amal merupakan dua perkara yang berbeza dari segi takrif kerana 'amal itu adalah hasil daripada iman dan iman pula tidak sempurna pada 'amal. Lagi fiman-Nya yang bermaksud: [Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah hanya mereka yang apabila disebut Allah terasa gerunlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, bertambahlah iman mereka dan kepada Tuhan sahaja mereka bertawakkal]{Al-Anfaal:2}. Begitulah apa yang dijelaskan oleh Tuan Guru Haji Hadi Awang di dalam kitab beliau 'Muqaddimah Aqidah Muslimin' berkenaan tentang Iman dan Amal.

Apa yang jelas di sini, dengan keimanan yang kuat pada diri kita ini, maka ia dapat memupuk nilai Taqwa kita pada Allah SWT. Orang yang melaksanakan ibadah puasa pada bulan Ramadhan bukanlah disebabkan hanya kita melihat ganjaran Allah. Tetapi disebabkan kita mahukan diri kita benar-benar mendapat keredhaanNya. Oleh kerana itu Taqwa yang disemaikan di dalam jiwa kita inilah yang menyebabkan kita melakukan Ibadah ini. Sebab jelas kepada kita bahawa sebahagian Ulama' memberi takrifan berkaitan dengan Takwa ini iaitu memelihara diri daripada azab Allah dengan mengerjakan 'amal Soleh dan takut kepadanya ketika terang dan tersembunyi. Sebagaimana saya pernah terbaca 'Fi Zilalil Quran' jilid ketiga nukilan Sayyid Qutb iaitu; sesungguhnya kebenaran tidaklah mengasingkan dirinya dari fitrah. Tetapi hawa nafsulah yang mendindingi kebenaran dengan fitrah, hawa nafsulah yang menyebarkan kelam kegelapan, mendindingi pendapat pemikiran, menutupi jalan dan menyembunyikannya. Ianya tidak boleh tertewas dengan hujjah, tetapi ianya tertewas oleh ketaqwaan. Tertewas oleh ketakutan kepada Allah dan muraqabah kepadaNya ketika bersembunyi dan secara berterangan. Daripada ini nyatalah bahawa Al-Furqan (Al-Quran) yang menyinari pandangan dan menghilangkan segala kesamaran serta membuka (menjelaskan) jalan.

Oleh kerana itu, sudah pastilah ibadah puasa di bulan Ramadhan ini adalah suatu kewajipan kepada mukallaf yang kita sedia maklum dengan perintah Allah ini. Kalimah 'kutiba' di dalam Al-Quran yang bermaksud difardhukan atau diwajibkan ini sudah pastilah adalah perintah Allah. Disebabkan Taqwa kita kepada Allah inilah umat Islam seluruhnya berpuasa. Kalau disebabkan ganjaran pahala sahaja kita berpuasa adalah betul, tetapi kurang tepat kerana ini adalah sebahagian sebab seseorang itu berpuasa. Andaikata seseorang itu berpuasa yang jatuh hukumnya Sunat iaitu selain puasa Ramadhan, puasa Nazar dan lain-lain; sudah pasti sesuai kita melakukan kerana untuk mendapat ganjaran pahala dari Allah. Ini sebagai langkah Targhib (perkara menyukakan) untuk menggalakkan seseorang itu melakukan 'amal soleh. Begitu juga bagi golongan yang bukan mukallaf seperti kanak-kanak yang dididik dengan perkara amal ibadah yang bakal diwajibkan untuknya nanti. Kadang-kadang punca ramai golongan Umat Islam yang lalai daripada mengerjakan 'amal wajib ini, puncanya adalah dalam diri umat Islam ini hilangnya nilai-nilai Takwa di dalam jiwa mereka. Punca tiadanya nilai Taqwa ini, biasanya kesedaran umat Islam ini daripada banyak sudut terutamanya kesedaran, kefahaman tentang ilmu ketaqwaan itu sendiri. Al-Quran begitu mengambil berat tentang fadhilat (kelebihan) ketaqwaan dan menempatkan serta memberikan keistimewaan kepadanya. Sebilangan besar dari ayat-ayatNya yang jelas sehinggalah para pembacanya, hampir-hampir tidak tertinggal satupun muka surat ayat-ayat suci Al-Quran ataupun sebahagiannya melainkan mereka akan mendapati kalimah 'At-Taqwa' di sana sini yang dinyatakan oleh yang Maha Pengingat dan Maha Bijaksana.

Daripada sudut ilmiah saya sudah nukilkan serba sedikit pada perenggan yang awal lagi dengan saya dahulukan beberapa potongan maksud ayat Al-Quran. Biasa itulah yang saya akan lakukan apabila menyatakan beberapa fikrah dalam tulisan saya. Dan saya tidak mahu mengupas panjang lebar. Ramai yang kadang-kadang menimbulkan persoalan kepada saya. Kenapa saya gemar menulis panjang lebar? Walhal, tulisan yang panjang tidak ramai suka membaca. Dan terlalu mengupas segala permasalahan dengan perbincangan ilmiah. Dan sebenarnya saya sendiri mengerti persoalan ini. Namun di situ pendirian saya, apabila kita menulis secara santai, maka kebanyakkan ramai dikalangan kita yang minat membaca berbanding terlalu ketat dengan perbincangan ilmiah. Itu menjadi satu kepastian. Lebih-lebih lagi yang menulis khusus di dalam blog masing-masing. Ikutlah masing-masing apa yang dia merasakan boleh dengan begitu. Sebenarnya kebanyakkan daripada apa yang saya tulis dalam keadaan santai. Cuma saya memang jenis begitu. Kalau menaip di laptop ini payah hendak berhenti. Sedangkan diri sendiri malas menghadap laptop ini. Sebab setiap hari banyak kerja hendak dibuat. Harap fikir sendirilah ye. Kalau orang malas membaca banyak apa yang saya tulis, dapat baca sedikit pun jadilah. Sebenarnya saya yakin ada yang senantiasa setia dengan membaca blog saya walaupun mungkin tidak ramai. Apapun saya mengucapkan selamat menyambut Ramadhan dan moga kita senantiasa diberkati Allah SWT. Wa'Allahu'alam.

KELEBIHAN MENDENGAR AL-QURAN

Keadaan orang yang mendengar Al-Quran dengan tadabbur dan khusyuk miliknya satu ganjaran pahala. Bahkan dikatakan: Si pembaca Al-Quran seperti pemerah susu dan si pendengar itu seperti peminumnya. Sesungguhnya Nabi SAW suka mendengarkan Al-Quran itu sebagaimana suka membacanya. Dan Riwayat Imam Al-Bukhari dari Ibn Mas'ud yang mengatakan: Rasulullah SAW bersabda kepadaku: [ "Bacalah oleh engkau Al-Quran" ]. Lalu aku katakan wahai Rasulullah, apakah aku membaca kepada engkau dan atas engkau ia diturunkan? Sabda Nabi: ["Bahawasanya daku suka untuk mendengarkannya daripada orang selainku"] Lalu aku membacanya daripada Surah An-Nisa' hatta apabila aku sampai sepotong ayat ini yang bermaksud {"Maka bagaimana apabila kami datangkan daripada setiap umat itu dengan ada penyaksi, begitu juga aku datangkan dengan engkau atas segala ini ada penyaksi"}. Lalu Nabi mencelah: ["Cukuplah engkau sekarang (minta berhenti)"]. Lalu aku menoleh padanya tiba-tiba mengalir air mata pada kedua-dua belah matanya.

Daripada yang diketahui ini bahawasanya suka mendengar bukanlah khusus dengan orang yang tidak elok bacaannya. Tetapi mendengar pada hak yang membaca lagi menghafaz itu kadang-kadang lebih utama dan lebih memberi manfaat. Sesungguhnya para Ulama' di dalam membaca dan mendengar manakah yang lebih baik? Adalah yang lebih baik baik kebenarannya meletakkan peranan dalam keadaan takut dan tadabbur serta berpanjangan munafaat dengan semua itu. Maka orang yang bertadabbur dan rasa takut dengan membacanya lebih banyak bacaan pada haknya itu nescaya selebih-lebih baik. Begitu juga orang yang bertadabbur dan rasa takut pada mendengarnya lebih banyak mendengar pada haknya itu nescaya selebih-lebih baik. Dan ini satu perkara ikhtilaf Ulama' dengan para pembaca Al-Quran dan para pendengarnya.

Rujukan:
*Al-Laliul Hisan fi 'Ulumil Quran. Karangan Dr. Musa Syahi Al-Lasyin. Dan beliau Penolong Ketua Jami'ah Al-Azhar serta pernah menjadi Ketua Bidang Pengkhususan Hadith. Begitu juga beliau merupakan seorang Profesar Hadith di furu' (cabang) Kuliyah Usuluddin dan beliau adalah merupakan Rais Majlis Sedunia kementerian Agama Mesir.
*Terbitan daripada Persekutuan As-Syar'iyyah Ar-Raisiyyah yang memberi bantuan orang-orang yang bekerja dengan Kitab (Al_Quran) dan As-Sunnah Al-Muhammadiyyah yang menyediakan para 'Alim Ulama' Maahad Persediaan Para Da'ie.

HUKUM TERLUPA AL-QURAN

Saya ingin menyatakan sedikit permasalahan dari sudut hukum bagi yang terlupa untuk mengingati Al-Quran itu sendiri. Sebagimana yang telah lalu saya nyatakan kedudukan membaca Al-Quran dan menghafaznya. Namun di situ menjadi dosa pula bagi yang meninggalkannya dan menjadi kesalahan yang amat besar meninggalkannya. Adalah satu kesyukuran atas nikmat Al-Quran itu sendiri bagi yang banyak tilawahnya dan tetap dengan menghafaznya serta kuat menjaganya daripada terlupa. Maka sebenarnya amat berat tanggungan dalam jiwa orang-orang yang sudah ingat Al-Quran dan mudah luput sebagaimana unta yang terlepas daripada ikatannya. Dalam satu riwayat menyebut: [ Maka perumpamaan orang yang ada Al-Quran (hafaz Al-Quran) sebagaimana umpama orang yang mempunyai unta yang diikat. Jika diikat padaya, nescaya peganglah ia (jagalah ia). Jikalau melepaskannya, maka hilanglah ia].

Tiadalah dosa dan pengkhianatan yang amat besar adalah lupa yang menghafaz bagi apa yang dia hafaz. Hatta Al-Imam An-Nawawi mengatakan: [Bahawasanya lupa Al-Quran adalah dosa besar]. Imam Ibn Hajr mengatakan: ["Lupa Al-Quran adalah orang yang lebih besar musibah"]. Mengambil kira daripada sabda Nabi SAW yang bermaksud: [ "Maka tidak aku melihat dosa sangat besar daripada surah sebahagian Al-Quran atau sepotong ayat yang diberikan seseorang, kemudian dia melupakannya"]. Demikianlah riwayat Imam Abu Daud, Imam At-Tarmizi, dan Imam Ibnu Majah.

Abu 'Ubaid meriwayatkan: ["Tidaklah daripada salah satupun yang belajar Al-Quran, kemudian melupakannya kecuali dengan dosa yang akan lebih mengotorinya. Kerana Allah Ta'ala berfirman: [ "Dan apa yang menimpa kamu daripada satu musibah pada apa yang diusahakan oleh tangan-tangan manusia sendiri"]. Dan bagi Abi Daud dari Sa'du bin 'Ubadah secara marfu': ["Barangsiapa yang membaca Al-Quran, kemudian dia melupakan, nescaya Allah menemukan padahal dia itu kudung tangannya"]. Maksud kudung tangan itu adalah dipotong tangannya, diputuskan hujjahnya atau diputuskan kebaikannya.

Apapun perlu diingat beberapa perkara yang perlu kita semaikan dalam jiwa sanubari kita semua. Di antara adanya hikmah beberapa penjelasan berkaitan kepentingan Al-Quran ini untuk dijaga. Adalah menjadi kepastian apabila seseorang itu yang sudah menghafaz Al-Quran supaya dirinya mengelak daripada melakukan maksiat. Kerana dijiwa seseorang yang hatinya bersih dan murni sahaja yang dapat menyemai dan mengisi jiwanya dengan Al-Quran. Wa'Allahu'alam.

Rujukan:
*Al-Laliul Hisan fi 'Ulumil Quran. Karangan Dr. Musa Syahi Al-Lasyin. Dan beliau Penolong Ketua Jami'ah Al-Azhar serta pernah menjadi Ketua Bidang Pengkhususan Hadith. Begitu juga beliau merupakan seorang Profesar Hadith di furu' (cabang) Kuliyah Usuluddin dan beliau adalah merupakan Rais Majlis Sedunia kementerian Agama Mesir.
*Terbitan daripada Persekutuan As-Syar'iyyah Ar-Raisiyyah yang memberi bantuan orang-orang yang bekerja dengan memperjuangkan Kitab Al-Quran dan As-Sunnah Al-Muhammadiyyah yang menyediakan para 'Alim Ulama' Maahad Persediaan Para Da'ie.

KELEBIHAN BACA AL-QURAN

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Al-Quran adalah Kalamullah yang Qadim, sebaik-baik di dunia mahupun di akhirat. Orang yang meninggalkannya kerana sombong, maka Allah SWT menghancurkannya. Barangsiapa mencari petunjuk selain Al-Quran , maka Allah SWT menyesatkannya.

Menghafaz Al-Quran fardhu kifayah ke atas umat dan haram meluputkan bilangan ayatnya yang tersedia serta juga jangan sekali-kali mengubah dan menyelewengkan ayat-ayatnya. Jika sudah menghafaznya lalu lupa, maka berdosa. Begitu juga mengajar Al-Quran adalah merupakan fardhu kifayah yang sebaik-baik taqarrub kepada Allah dan sebaik-baik amal soleh. Di dalam satu hadith soheh dari Rasulillah SAW yang bermaksud ; ["sebaik-baik kamu orang yang belajar Al-Quran dan mengajarkannya"]

Imam At-Tarmizi meriwayatkan dari mengatakan Abi Sa'id Al-Khudri sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: ["Firman Ar-Rabb (Allah SWT) 'Azzawajalla": "Barangsiapa yang menyibukkan diri dengan Al-Quran kerana mengingatiKu dan kerana meminta padaku, nescaya Aku akan berikan selebih-lebih baik daripada semua orang yang meminta padaKu. Dan kelebihan Kalam Allah itu ke atas semua Kalam seperti kelebihan Allah ke atas makhlukNya"].

Oleh kerana itu, barangsiapa dikurniakan Al-Quran, maka dia dikurniakan selebih-lebih baik nikmat dan ajalnya. Adalah merupakan paling layak dengan keselamatan yang sedikit pun tiada kecacatan dan sentiasa menerangi manusia. Padahal rasa hasad (dengki dan cemburu seseorang itu) akan orang yang diberikan nikmat harta, lalu di menginfakkan pada jalan Allah. Kebenaran bagi sabda Nabi SAW: ["Tiada rasa hasad (dengki) kecuali pada dua perkara:iaitu seseorang yang Allah berikan Al-Quran, lalu dia mendirikan (membaca) ketika malam dan siang: (seterusnya yang kedua) seoran yang Allah berikan harta, lalu dia meninfakkan ketika malam dan siang"].

Imam At-Tarmizi, Imam Ibnu Majah, Imam Ahmad meriwayatkan daripada satu hadith yang bermaksud: ["Barangsiapa membaca Al-Quran, lalu menzahirkannya (menyatakannya), dan dia menghalalkan yang dihalalkan serta mengharamkan yang diharamkan, nescaya Allah masukkannya ke Syurga, dan juga dia boleh memberikan syafaat pada 10 ahli keluarganya yang ditimpa neraka"].

As-Syaikhan meriwayatkan dari Nabi SAW yang bahawasanya beliau bersabda: [" perumpamaan orang beriman yan membaca Al-Quran seumpama sebiji buah yang sejenis dengan limau yang baik rasanya dan baunya juga baik. Perumpamaan orang beriman yang tidak membaca Al-Quran seumpama buah tamar yang baik rasanya dan tiada kedapatan baunya. Perumpamaan orang keji yang membaca Al-Quran seumpama tumbuh-tumbuhan yang harum baunya, tetapi baik baunya dan makananya basi. (Dan akhir sekali) bagi perumpamaan oran keji yang tidak membaca Al-Quran seumpama labu pahit yang basi makanannya dan tidak terkedapatan baunya"].



Dan sabdanya lagi: ["Barangsiapa yang telah membaca Al-Quran satu huruf daripada Kitab Allah, maka baginya satu ganjaran pahala. Dan satu ganjaran menyamai 10 bandingan. Tidak aku katakana alif, lam, mim itu satu huruf; akan tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf"]-Riwayat Imam At-Tarmizi dan beliaumengatakan hadith ini Hasan Soheh.

Dan sabdanya lagi: ["Dikatakan bagi yang membaca Al-Quran, nescaya bacalah, lembutkan bacaanmu dan bacalah dengan tertil (elok dan betul), sebagaimana engkau tertilkan (elokkan dan betulkan) di dunia, maka bahawasanya martabat di sisi akhir ayat yang engkau membacanya].

Nabi SAW sentiasa memberi ransangan yang dhaif (lemah) bacaannya. Baginda suka mengubatinya dan mengira juga 2 ganjaran pahala. Satu ganjaran pahala bagi yang dia mencubanya dan payah membacanya. Satu ganjaran lagi adalah kerana dia membaca. Maka sabda baginda: ["Bagi yang mahir dengan Al-Quran beserta 1 pelayaran yang semulia-mulianya lagi sebaik-baiknya. Dan bagi orang yang membaca Al-Quran serta gagap yang dia itu menerima kepayahan, nescaya baginya 2 ganjaran pahala]-{Riwayat Syaikhan}.

Kelebihan juga bacaan Al-Quran bagi orang yang membanyakkan tempat agar ada kebaikan pada tempat-tempat tersebut. Dimana sabda Nabi SAW: [Rumah yang dibaca padanya Al-Quran, nescaya keluar melihat bagi ahli langit sebagaimana keluar melihat bagi ahli bintang bagi ahli bumi]. Ia diriwayatka oleh Imam Baihaqi daripada hadith 'Aesyah RA dan diriwwayatkan oleh daripada hadith Anas RA: [Terangilah rumah-rumah kamu dengan sembahyang dan membaca Al-Quran].

Riwayat oleh Al-Bizdar daripada hadith Anas: [Bahawasanya rumah yang dibaca padanya Al-Quran banyak kebaikannya, dan rumah yang tidak dibaca padanya, nescaya kurang baiknya].

Beberapa dalil yang dapat saya pertonjolkan di sini memberi makna yang amat luas buat kita semua. Al-Quran ini bukan sekadar dibaca, tetapi perlu diamalkan kehendak ayat yang dibaca. Dengan ini, memahami isi kandungan Al-Quran tersebut untuk direalisasikan dan dipraktikalkan adalah juga menjadi tuntutan. Kalau hanya dibaca sudah tentu banyak kelebihan yang dapat sebagaimana dalil yang saya nyatakan tadi. Jadi apatah lagi kita memahami, mengkaji dan direalisasikan maknanya secara praktikal.

Perlu diingat akhir zaman ini ramai golongan umat Islam yang membaca Al-Quran, tetapi ramai yang tidak mengamalkan isi kandungan Al-Quran itu sendiri. Apapun kita perlu sentiasa mendampingi para 'Alim Ulama' supaya kita dapat memahami dengan lebih jelas ajaran Islam itu sendiri dengan adanya sumber rujukan utama bagi umat Islam ini iaitu Al-Quran. Kalau tidak dapat berdamping selalu dengan ulama pun cukuplah dengan mengambil intipati hasil karya para Ulama' ini. Ibarat satu pepatah daripada Imam Hassan Al-Basri: Jikalau tidak kerana Ulama' nescaya jadilah manusia umpama binatang. Dari itu, saya harap semua pihak baik apapun kerjanya, samada ahli sains, jurutera, ahli kaji bintang, atau apa-apapun mestilah berpaksikan untuk menuju dan mencari keredhaan Allah SWT. Dan untuk mencari keredhaan Allah itu mestilah dengan jalan apa yang Rasulullah SAW bawakan dengan bersama mukjizatnya yang paling besar iaitu Al-Quranul Karim. Wa'allahu'alam.

RISALAH AZHARIYYUN

Pada zaman muktakhir ini, banyak kita melihat perubahan yang berlaku kepada pemikiran masyarakat; baik pemikiran masyarakat di Malaysia mahupun pemikiran masyarakat di seluruh dunia khususnya di negara-negara umat Islam.

Perubahan pemikiran yang saya maksudkan ini tidak lain, adalah berhubung dengan pemikiran yang mana manusia lebih inginkan kepada fitrah yang asal untuk memenuhi ruang kehidupan sebagai cara hidup Islam. Namun di situ banyak lagi pemikiran Jahiliyyah masih berpaut dikalangan kita termasuk kadang-kadang golongan agamawan sendiri pun masih ada sikap-sikap atau perangai Jahiliyyah masih berlubuk pada jiwa manusia. Tanpa disedari perangai Jahiliyyah ini, juga menusuk pada segelintir golongan Azhariyyun. Walaupun saya ini tergolong dalam golongan Azhariyyun (gelaran orang yang belajar di Universiti Al-Azhar), kadang-kadang saya merasakan begitu; iaitu pada jiwa sahabat saya sekeliling dan mungkin perangai ini ada terkedapatan pada jiwa saya sendiri. Mudah-mudahan Allah SWT menghapuskan fikrah atau pemikiran ini dalam lubuk jiwa kita semua sebagai orang yang mengaku sebagai Islam.

Oleh kerana itu wajib kita pastikan, Islam ini agama Allah yang mesti kita anuti atau ikuti secara keseluruhan. Bukan ambil sebahagian dan kufur engkar sebahagian yang lain. Umpama golongan Bani Israel zaman dahulu yang mengikut ajaran kitab mereka Taurat dengan mengikut hawa nafsu mereka. Firman Allah SWT yang bermaksud:[……Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan] {AlBaqarah:85}. Walaupun ayat ini terdiri dalam satu kaedah iaitu mengambil pengajaran dengan lafaz yang umum atas sebab yang khusus. Dan ini memberi maksud bahawa ayat ini menceritakan tentang kisah zaman kaum Bani Israel, tapi lafaznya untuk semua zaman termasuk zaman kita ini.

Apapun manusia sering leka, lalai dan lupa dengan siapa yang menjadikan kita. Lebih-lebih lagi kita adalah Khalifah di muka bumi yang Allah SWT jadikan. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: [Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya"]{Al-Baqarah:30}.

Ini sebenarnya amanah besar yang Allah SWT beri kepada manusia untuk mentadbir muka bumi dengan Syariat Allah iaitu Islam. Amanah Islam ini yang sepatutnya dibawa secara syumul oleh manusia, tetapi konsep ini kadang-kadang kita amat terkeliru dengan ini. Sehinggakan konsep Islam yang syumul ini, yang sepatutnya dimainkan khusus oleh para agamawan pada fikiran kita dan umumnya pada golongan lain. Namun konsep ini disalahtafsirkan oleh segelintir para Azhariyyun yang sepatutnya meletakkan pemikiran Islam itu syumul (sempurna dan lengkap). Syumul dari sudut kenegaraan dan watan, pemerintah dan umat, akhlak dan kekuatan, rahmat dan keadilan, kebudayaan dan keadilan, kebudayaan dan undang-undang, ilmu dan kehakiman, material dan harta benda, usaha dan kekayaan, jihad dan dakwah, tentera dan fikrah, sebagaimana ia juga adalah aqidah yang benar dan ibadat yang sah.

Dalam hal ini, jarang saya khususkan dalam tulisan saya bagi seluruh golongan agamawan di perlembahan Nil ini. Tetapi kali ini saya agak kerisauan dengan sikap sebahagian atau segelintir Azhariyyun yang seolah-olah kurang menumpukan dengan masalah masyarakat sekeliling. Bila dilihat masalah yang semakin meruncing dikalangan kami, lebih-lebih lagi berhubung dengan fikrah ini. Sebenarnya saya tidak gemar untuk menjelaskan secara khusus berkaitan masalah dikalangan kami. Ini kerana masalah peringkat kami ini, kadang-kadang golongan yang bukan Azhariyyun mereka tidak tahu. Hanya dikalangan kami ini tahu apa yang kami hadapi. Namun dengan Maha Mengetahui Allah SWT itu, yang penuh hikmahnya tersendiri dan sebagai medan tarbiyyah untuk kami semua. Ibarat salah seorang sahabat saya pernah berkata: "biar malu di sini(Mesir) tapi jangan malu bila pulang nanti(di Malaysia)". Dan menjadi moto kami 'belajar sambil berbakti'. Ini terbukti semasa saya pulang bercuti sebelum ini, segala perkara yang tidak masuk akal yang saya belajar di Mesir sedikit sebanyak membantu saya. Apatah lagi perkara yang saya enggan dan tidak minat untuk belajar pun saya terpaksa hadapi di tanahair. Kadang-kadang dalam benak fikiran saya, setiap perkara yang saya lakukan di Mesir, baik belajar, berpersatuan, bermasyarakat, berdiskusi, mentadbir, mengurus atau apa-apa sahaja gerak kerja yang dilakukan untuk apa sebenarnya? Adakah memberi faedah untuk saya? Ataukah ia memberi faedah untuk orang lain? Ataukah menyusahkan diri saya sendiri? Jadi segala persoalan ini timbul dibenak fikiran saya, mahupun juga timbul dibenak fikiran para sahabat saya yang berada di Mesir. Adakah perlu dibiarkan sahaja dan tidak perlu dijawab? Kalau dilihat, timbul persoalan inipun ia tetap perlu dijawab. Dan saya yakin dan percaya segala soalan ini baik timbul dan ditimbulkan, atau tidak sedikitpun timbul dan ditimbulkan ia tetap ada jawapannya. Maka jawapannya yang saya pasti dan yakin dan percaya adalah ini semuanya untuk Islam. Iaitu untuk agama Allah SWT sebagai cara hidup Islam.

Oleh kerana itu, saya gemar untuk menukilkan beberapa ulasan yang dinukilkan Syaikh Mustafa Masyhur salah seorang tokoh aktivis pejuang gerakan Islam yang menyebut di dalam kitabnya yang masyhur yang berjudul Thariqud Da'wah (Jalan Dakwah) iaitu: Bagaimanakah kita tidak mahu percaya pada satu jalan yang dustur perlembagaannya dan manhajnya adalah kitab Allah yang tidak pernah didatangi kebathilan dari hadapan mahupun dari belakangnya dan juga Sunnah Rasulullah SAW? Satu jalan yang menjadikan jihad sebagai jalannya dan menjadikan syahid setinggi-tinggi cita-citanya? Di sekitar kepercayaan tanpa ragu di jalan inilah, Al-Imam Hassan AL-Banna telah berkata kepada golongan pemuda: "Hai para pemuda! Di atas dasar-dasar yang tetap ini dan kepada pengajaran-pengajaran tinggi ini kami menyeru kamu semua. Maka sekiranya kamu beriman kepada fikrah kami dan kamu mengikuti langkah-langkah kami dan kamu bersama kami melalui jalan Islam yang Hanif. Dan kamu membersihkan diri kamu dari segala pemikiran yang lain daripadanya dan kamu menyerahkan segala usaha kamu untuk Aqidah kamu, maka inilah yang lebih baik bagi kamu di dunia dan di akhirat. Sekiranya Allah menghendaki, Allah akan membuktikan kepada kamu apa yang telah dibuktikannya kepada As-Salafus Soleh di zaman Rasulullah dan para sahabatnya". Jalan dakwah adalah jalan yang satu. Di atas jalan inilah Rasulullah SAW dan para sahabat baginda RA berjalan demikian juga kita dan para pendukung dakwah berjalan dengan Taufiq dari Allah SWT. Kita dan mereka berjalan berbekalkan dengan iman, amal, mahabbah (kasih –sayang) dan ukhuwwah (persaudaraan). Rasulullah SAW menyeru mereka kepada iman dan amal, kemudian menyatupadukan hati-hati mereka di atas dasar cinta dan ukhuwwah. Berpadulah kekuatan Iman dan kekuatan Aqidah dengan kekuatan persatuan. Jadilah jemaah mereka jemaah contoh tauladan. Kalimahnya mestilah lahir dan dakwahnya mestilah menang walaupun ditentang oleh semua penghuni muka bumi ini.

Saya rasa berpadan kalau kita semua merasa tanggungjawab, rasional, matang dan sentiasa memandang positif dengan suasana yang tarbiyyah ini wahai para sahabatku Azhariyyun. Jangan kita terlalu emosi baik marah, sedih dan sebagainya. Biarlah emosi ini timbul bilamana di hadapan kita Islam diperkotak-katikkan. Inilah sensitisnya kerana saying kita pada Islam. Masalah yang remeh-temeh dikalangan kita perlu kita selesaikan dengan bijaksana. Bukan mengikut perasaan yang entah di mana datangnya, takut kita mengikut hawa nafsu dan memenangkan para Syaitan serta Iblis yang besikap enggan dan sombong dengan perintah Allah SWT. Lihatlah kehadapan, teruskan perjalanan dan cuba lalui liku-liku hidup di dunia ini untuk mencapai kebahagian di akhirat kelak. Rintihan kita pastikan semasa kita memohon hajat kepada Allah SWT dan sentiasa mengadu kepadanya. Saya juga yakin dan percaya setiap perilaku kita dan tindakan kita perlu kita sebatikan dan bertindak secara berjemaah iaitu di dalam erti kata lain mestilah selaras dengan semua peringkat, mengikut kepada kesatuan yang kita dokongi dan duduki sekarang. Jangan kita cuba menimbulkan perpecahan dikalangan kita, kerana kelak diri kita sendiri yang akan rugi. Bila kita belajar sesuatu ilmu itu, mestilah mengharapkan keberkatan, petunjuk dan hidayah Allah SWT. Jangan disebabkan keuntungan diri sendiri timbul sikap tidak puas hati dikalangan kita dan sedikit sebanyak memecahkan kesatuan kita.

Setiap masalah yang bakal datang kita kena hadapi dengan tabah, sebab masalah tetap datang dan kita tidak boleh lari daripada masalah. Cubalah cari jalan yang boleh untuk kita selesaikan masalah. Walaupun masalah sekadar mahalli (tempatan di kalangan Azhariyyun) sahaja, namun ia tetap masalah yang perlu difikirkan. Kerana otak kita perlu dilatih dan difokuskan untuk melatih kemahiran kita berfikir dan menambah kematangan serta positif. Penuhilah masa kita dengan apa-apa gerak kerja dan aktiviti di sekeliling kita. Ini supaya ilmu yang kita pelajari akan lebih terbuka, berkembang dan meluas. Sebab ilmu itu mestilah direalisasikan dan dipraktikkan. Perbezaan di Malaysia dan di Mesir cara pembawakannya saya pasti amat ketara perbezaannya. Namun di situ, kita kena juga melakukannya, walaupun ia nampak kurang membantu untuk kita bergerak di Malaysia. Tetapi saya pasti dari sudut dasar pelaksanaan satu-satu kerja itu mestilah sama dan seiring. Terbukti Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW amat membantu kita dalam dasar yang tetap menjadi sumber utama umat Islam seluruhnya. Jadi tidak ada istilah untuk kita biarkan sahabat-sahabat kita yang rutinnya masing-masing, kadang-kadang di dewan, pejabat, markaz, kuliyah, imegresen, kedutaan atau dimana-mana sahaja tempat pun asalkan kerjanya memberi manfaat. Adalah menjadi satu keperluan yang wajib dilaksanakan kerana sebenarnya ia menguntungkan dan memenangkan Islam. Kerana titik tolaknya adalah tarbiyyah yang dipusatkan di dalam jiwa kita semua wahai Azhariyyun.

Justeru itu, saya memohon maaf atas perkara yang kadang-kadang menimbulkan rasa tidak puas hati dikalangan kita. Bagi pembaca yang mungkin bukan terdiri daripada kami (Azhariyyun), sekiranya boleh kalian mengambil manfaatnya daripada tulisan ini, maka ambillah kerana ia juga merupakan hikmah yang saya sendiri pun tidak mengerti kenapa ianya keluar dalam benak fikiran saya. Dan saya yakin dan percaya ini semua adalah Rahmat dan Kurniaan Allah SWT. Kita kadang-kadang kena beringat selalu, sebab kita semua bakal memimpin dan berhadapan masyarakat. Sebab saya adalah dikalangan pemuda, dan Mahasiswa serta Mahasiswi juga rata-ratanya adalah pemuda. Jadi hak sebagai orang muda kena jauh terkehadapan sebab yang tua meninggal pergi. Walaupun kadang-kadang yang muda Allah panggil dahulu, tetapi menjadi kebiasaan bila menyebut orang muda sudah tentu bakal pelapis ataupun generasi yang baru. Bagi golongan tua tetap golongan muda mestilah mengambil khibrah (pengalaman) dan menerima tunjuk ajar serta mengambil panduan yang secocok. Dan yang pastinya golongan tua juga tidak dapat untuk menjadi penentu kepada golongan muda. Sebab generasi muda ada wawasannya untuk terus menyambung rantai perjuangan salafus soleh terdahulu. Ibarat ayam tua berkokok, sambil dilihat ayam muda, tetapi bila ayam tua tiada, maka ayam muda akan menggantikan ayam muda berkokok Tidak perlu undur ke belakang, dan tetap hadapi walau di sini (Mesir) atau di Tanahair atau dimana sahaja Azhariyyun berada. Jangan mencari ilmu, pengaruh dan kemasyhuran kemudian berjuang. Tetapi perjuangan semasa kita mencapai tahap mukallaf, yang mana tanggungjawab itu sudah terpundak di bahu masing-masing. Pengaruh dan kemasyhuran tetap Allah berikan bagi sesiapa yang merasakan dirinya bahawa dia ada yang menciptakan. Ingatlah dimana sahaja bumi kita pijak di situlah Islam kita junjung. Perjuangan tetap diteruskan sebab kita sebenarnya tidak mengerti bila kita akan mati dan kematian itu pasti.

Oleh kerana itu juga, kita (Azhariyyun) mestilah sentiasa memperlengkapkan diri dengan apa sahaja ilmu dan thaqafah serta terus maju dengan prinsip Islam yang dipegang. Kuasailah ilmu pengetahuan yang khusus dan umum.Bukanlah ilmu tertentu sahaja untuk digapai dan dicapai, tetapi ilmu yang boleh mengajak manusia supaya menuju Allah dan mendapat keredhaanNya. Waallhu'alam.

"Segala puji hanya bagi Allah Tuhan seluruh Alam."

الحمد لله رب العالمين

"Segala puji hanya bagi Allah Tuhan seluruh Alam."

Kalimah 'Al-Hamdu' itu dari sudut makna bahasa Arab adalah pujian dengan keindahan atas sudut 'At-Ta'dzim Wat-Tabjil' (mengagungkan,memuliakan dan membesarkan) yang disertai dengan 'Mahabbah' (kasih-sayang) yang berlawanan maknanya dengan celaan. Dan makna dari sudut bahasa ini pula sebenarnya lebih umum daripada kalimah 'As-Syukru' (kesyukuran). Adapun kalimah 'Allah' itu menurut Al-Qurthubi: Nama ini lebih agung namanya berbanding nama-nama yang lain dan lebih menghimpunkan segala namaNya. Adalah merupakan nama yang hak dan mempunyai sifat-sifat 'Uluhiyyah' iaitu sifat ketuhanan yang disembah dengan menyeluruh serta disifatkan dengan sifat 'Ar-Rububiyyah' iaitu tuhan yang mentadbir, mengurus, menyusun, menguasai dan mengatur segala alam dan makhlukNya. Nama Allah ini adalah nama yang tersendiri dengan kewujudan sebenar-benar hakikat tiada Tuhan yang disembah melainkan Dia (Allah SWT). Kalimah 'Ar-Rabb' iaitu yang berbilang makna diantaranya raja, penguasa, pentadbir, pengislah, yang disembah, tuhan yang ditaati dan segala maksud yang berhubung dengan kekuasaan Allah SWT. Adapun kalimah 'Al-'Alamin' iaitu melengkapi kepada Manusia, Jin, Malaikat, para Syaitan, dan segala makhluk di langit, di bumi dan diantara keduanya. Dan kalimah ini diambil daripada 'Al-'Allamah' (tanda) iaitu kerana alam yang ada ini menunjukkan atas tanda kewujudan Maha pencipta Allah SWT. [Rujukan Sofwatut Tafasir jilid:1]

Setelah menyebut nama Allah, maka kalimat pertama yang kita ucapkan ialah syukur kepadanya. Allah Tuhan yang mengembangkan dan menghidupkan segala sesuatu di alam sejagat dan alam semesta ini bersumber darinya, baik alam benda mati maupun benda hidup, baik yang ada di bumi maupun yang ada di langit. Dialah yang mengajarkan kepada lebah madu dari mana mencari makanan dan bagaimana cara membuat sarang. Dia juga mengajarkan kepada semut bagaimana menyimpan makanannya untuk musim dingin. Dia pulalah yang menumbuhkan batang-batang gandum yang penuh dengan biji-biji hanya dari sebutir gandum, juga menumbuhkan sebatang pohon epal dari sebutir biji epal.

Dialah yang menciptakan langit dengan kehebatan yang amat besar ini dan menetapkan garis peredaran setiap bintang dan setiap galaksinya. Dialah yang menciptakan kita dari setitis air yang memancar dan menumbuhkan kita di dalam perut ibu selama lebih kurang 6 hingga 9 bulan. Lalu setelah kita lahir ke dunia Dia pun menyediakan segala keperluan untuk perkembangan kita. Dia membentuk badan kita sedemikian rupa sehingga mampu mempertahankan diri dari kuman-kuman penyebab penyakit dan jika salah satu tulang tubuh kita patah atau retak, maka tubuh kita memiliki kemampuan untuk mengatasinya sedemikian rupa. Kemudian jika tubuh memerlukan darah maka secara dalaman ia memprodukkannya untuk memenuhi keperluan tersebut.

Meskipun demikian, yang berada di tangan Allah bukan hanya perkembangan dan pemeliharaan tubuh kita sahaja, kerana Dia juga menciptakan akal dan perasaan untuk kita, lalu mengutuskan para Nabi dan menurunkan kitab-kitab Samawi untuk membina kita.

Dari ayat ini ada satu hal yang dapat kita petik sebagai pelajaran iaitu bahawa ketergantungan kita dan seluruh alam semesta ini kepada Allah. Bukan hanya pada saat penciptaan, akan tetapi perkembangan dan keterpeliharaan kita juga datang dari-Nya. Oleh karana itu, hubungan Allah dengan segala yang maujud ini bersifat selamanya dan kekal.

Jika dilihat langit dan bumi ada peraturannya sendiri yang Allah SWT tetapkan. Begitu juga pohon kayu ada peraturan, binatang-binatang ada peraturan, di daratan ada peraturan dan di lautan juga ada peraturan. Semuanya ada peraturan yang Allah SWT tetapkan termasuk malam dan siang silih berganti serta angin yang berkisar juga ada peraturan. Apakah Syariat Islam bukan peraturan yang ditetapkan Allah kepada manusia? Sedar atau tidak berdasarkan keterangan ini, amatlah jelas bagi kita semua akan kekuasaan Allah SWT. Namun begitu, sebahagian manusia terutamanya masih lagi tidak mahu mengerti akan kekuasaanNya sehingga sanggup menolak syariat Allah dan menggunakan akal sepenuhnya dalam menghukum. Apatah lagi ada dikalangan kita ini yang ucapannya dibibir dengan kesyukuran pada Allah, tapi perilakunya atau praktikalnya tidak menunjukkan erti kesyukuran. Sedangkan hamba atau makhluk bernama manusia inilah yang Allah SWT pilih untuk mentadbir muka bumi ini sebagai khalifah. Alangkah sedih kekuasaan yang sebenar itu Allah, tetapi sebahagian manusia meninggalkan cara hidup yang Allah SWT kehendaki iaitulah cara hidup Islam. Adalah menjadi satu kepastian bahawa Islam itu ada syariatnya tersendiri (aturan dan jalan yang terang), namun manusia menolaknya kerana mempunyai sifat atau perangai Iblis la'natullahu alaihi yang enggan dan sombong. Langsung tidak mahu sujud kepada Adam AS dan melanggar arahan Allah SWT. Sedangkan Syariat Islam itu berdasarkan kepada 3 peranan yang sangat penting mengapa manusia diciptakan? Maka untuk ketiga peranan itu syariat Islam diwajibkan oleh Allah kepada manusia untuk beramal dengannya, supaya tidak terpeson daripada peranan yang sebenar dan matlamat dalam pembinaan insan yang sebenarnya.

Ketiga-tiga perkara itu yang pertama ialah Ibadah, yang kedua Khilafah dan yang ketiga ialah amanah. Ibadah dengan makna, manusia mestialah patuh kepada hukum Allah SWT secara mengabdikan diri sebagaimana makhluk-makhluk yang lain yang ada di alam ini samada langit, bumi dan segala-galanya. Cakerawala yang ada di langit, matahari, bulan, bintang beredar mengikut undang Tabi'ie yang ditetapkan kepada mereka oleh Allah. Begitulah dengan makhluk yang lain yang ada di bumi dan manusia yang menjadi sebahagian daripada makhluk juga mempunyai undang-undang yang ditetapkan oleh Allah.

Di antara undang-undang itu, yang diberi kata putus, dan di antara undang-undang itu selanjutnya, yang diizinkan kepada manusia mengkaji dengan akalnya sendiri yang diberi oleh Allah SWT.

Yang kedua, peranan Khilafah. Iaitu memeritah bumi, mentadbir bumi, mentadbir segala bidang, politik, ekonomi dan lain-lain; mentadbir dengan keizinan dari Allah SWT dengan undang-undang yang ditetapkan secara khusus atau dasar umum, manusia boleh berfikir dan meletakkan di bawah dasar umum itu mengikut kebijaksanaan yang diberi kepadanya oleh Allah SWT.

Yang ketiga, peranan amanah. Islam meletakkan bahawa memimpin masyarakat sebahagian daripada amanah yang ditunaikan. Amanah bukan sahaja dalam masalah menyimpan harta benda dan seumpamanya; termasuklah amanah itu dilaksanakan undang-undang yang diwajibkan oleh Allah SWT.

Ketiga-tiga prinsip ini tidak wujud dalam ciptaan manusia menyebabkan tidak dirasa satu tanggungjawab yang menyeluruh dan menguasai diri manusia sehingga ia sangat berbeza dengan syariat Islam, bukan sahaja dari segi prinsip tersebut, tetapi juga dari segi pendedahannya kepada manusia. Syariat Islam itu dibentangkan kepad seluruh tindakan manusia, zahir dan bathin atau roh dan jasad. Berbeza dengan undang-undang ciptaan manusia di mana ia memberi perhatian hanya kepada sebahagian daripada amalan-amalan zahir, bukan kepada semua aspeknya, disamping tidak ada aspek roh yang menjadi sebahagian daripada naluri manusia.

Akhir sekali, perlu diingat apabila kita menggungkapkan sesuatu ayat Al-Quran, maka hendaklah kita memahami dan tadabbur dengan bacaan tersebut. Waallahu'alam.

بسم الله الرحمن الرحيم

“Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”

Sejak dahulu sudah menjadi kebiasaan di kalangan umat manusia bahawa pekerjaan-pekerjaan penting selalu dimulai dengan menyebut nama para pembesar mereka untuk mendapat barakah darinya. Umpamanya, para penyembah patung atau berhala, mencari barakah dengan nama atau dengan kehadiran para kepala negara. Akan tetapi, Dzat yang lebih besar diantara segala sesuatu yang besar adalah Allah SWT dimana kehidupan segala sesuatu yang hidup ini bermula dariNya.

Ditafsirkan Al-Basmalah yang ertinya aku mulakan dengan menyebut nama Allah dan menyebutnya dahulu sebelum segala sesuatu. Dan meminta pertolongan dengan kemuliaanNya di dalam semua urusanku serta menuntut daripadaNya hanya satu-satu pertolongan (tiada yang lain). Maka bahawasanya Rabbul-Ma'bud (Tuhan yang mentadbir dan mengatur yang hanya disembah) mempunyai kurniaanNya dan KemurahanNya. Maha Luas Belas Kasihan yang mempunyai Kurnia PemberianNya dan memberikan hal-hal kebaikan serta amat luas rahmatNya tiap-tiap segala sesuatu. Adalah umumnya kepada seluruh makhlukNya. Al-Basmalah bukan hanya pada surah Al-Fatehah sahaja. Malah, surah-surah Al-Quran yang selain itupun kecuali surah At-Taubah. Allah juga akan memberikan petunjuk kepada orang-orang Islam yang akan memulakan amal perbuatan mereka serta percakapan mereka dengan kalimah ini. Kalimah ini juga, sebagai harapan untuk mendapat Pertolongan, Taufiq dan Hidayah daripadaNya yang membezakan golongan yang menyembah selain Allah samada berhala-berhala, alat-alat, benda-benda, manusia dan bangsa (perkauman). [Sofwatut Tafasir,jilid 1].

Menurut Imam At-Tobari: Bahawasanya Allah Ta'ala menyebut dan mensucikan namaNya . Allah telah mendidik Nabi Muhammad SAW dengan ajaranNya untuk Nabi menyebut namanya yang terbaik (Asmaul Husna) dan menjadikan segala perbuatan Nabi itu sendiri sebagai ikutan. Dengan ini, Al-Basmalah bagi seluruh makhlukNya menuruti melalui Sunnah Nabi SAW sebagai suatu jalan untuk mendapat pertolongan Allah SWT. Maka Imam Tobari menjelaskan, 'Dengan nama Allah Ar-Rahman Ar-Rahim' ini yang apabila aku berturutan membuka setiap surah-surah Al-Quran , ia memberi satu perkhabaran atau berita (pengetahuan dan maklumat) serta menambah maksud (kefahaman). Oleh kerana itu, aku (senantiasa) membaca bismillah di dalam setiap amal pekerjaan dan perbuatanku.[Jami'ul Bayan]

Bukan hanya kitab alam semesta, akan tetapi kitab syariat, yaitu Al-Quran dan semua kitab samawi dimulai dengan nama-Nya. Islam mengajarkan kepada kita agar pekerjaan-pekerjaan kita, yang kecil dan yang besar, makan dan minum, tidur dan bangun, berjalan dan menaiki kenderaan, berbicara dan menulis, kerja dan usaha, dan seterusnya hendaknya kita mulai dengan dengan menyebut nama Allah (Bismillah).

Jika seekor binatang disembelih tanpa menyebut nama Allah, maka kita dilarang memakan daging binatang tersebut. Kata-kata "Bismillah" tidak terbatas pada agama Islam saja. Menurut ayat-ayat Al-Quran, kapal Nabi Nuh as juga bergerak diawali dengan kalimat "Bismillah." Begitu juga surat Nabi Sulaiman as kepada Ratu Balqis. "Bismillah adalah sebuah ayat lengkap, dan bagian dari Surat Al-Fatihah.

Oleh sebab itu, Ahlul Bait Nabi SAW tidak menyukai orang yang tidak membacanya atau membacanya dengan suara perlahan di dalam salatnya. Mereka sendiri selalu membaca ayat: "bismillahirrahmanirrahim" dengan suara keras di dalam setiap salat yang mereka lakukan.

Ada beberapa hal yang dapat kita ambil sebagai pelajaran dari ayat ini. Pertama: "Bismillah" merupakan sumber barakah dan jaminan bagi setiap pekerjaan, juga merupakan tanda tawakkal kepada Allah dan permohonan bantuan dariNya. Kedua: "Bismillah" memberi kepercayaan pada Tuhan kepada setiap pekerjaan, dan menyelamatkan pekerjaan-pekerjaan manusia dari bahaya syirik dan riya. Ketiga: "Bismillah" artinya: Ya Allah aku tidak melupakan-Mu, maka janganlah Engkau melupakan aku. Keempat: Orang yang mengucapkan "Bismillah" berarti telah menggabungkan diri kepada kekuatan tak terbatas dan lautan rahmat Ilahi yang tak bertepi. Waallahu'alam.