GERAKAN TAJDID (PEMBAHARUAN) DI DALAM TAFSIR

Sudi saya di sini kiranya untuk mengajak para pembaca supaya mngamati suatu gerakan tajdid (pembaharuan) di dalam Tafsir Al-Quran. Tidak lain dan tidak bukan atas dasar mengajak diri ini dan para pembaca supaya senantiasa kembali kepada kitab suci Al-Quran sepenuhnya serta membangkitkan kesedaran kepada meneliti ajaran Al-Quran.

Sebagaimana firman Allah SWT:
Sebagaimana (Kami Telah menyempurnakan nikmat kami kepadamu) kami Telah mengutus kepadamu Rasul diantara kamu yang membacakan ayat-ayat kami kepada kamu dan mensucikan kamu dan mengajarkan kepadamu Al Kitab dan Al-Hikmah, serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.
(Al-Baqarah 151)

Pada kurun ke 19, dunia Islam ditimpa dengan kelembapan, kejumudan, kehinaan, kerosakkan dan pereputan bangsa penjajah. Maka datanglah Jamaluddin al-Afghoni yang menyeru dengan suatu seruan untuk menyedarkan umat Islam.

Adalah merupakan yang awal murid-muridnya adalah Syaikh Muhammad Abduh yang mengambil suatu pelajaran di dalam tafsir Al-Quran di atas jalan yang diwahyukan dengan pembaharuan dasar-dasar Islam dan mengikat ajaran-ajaran Islam dan mengikat ajaran-ajaran agama dengan kehidupan kemodenan.

Dan menzahirkan bahawa Islam tidak bertentangan selama-lamanya bersama ketamadunan, kemodenan, dan kemajuan di dalam kehidupan.

Mengiringinya selepas itu As-Said Rasyid Redha yang merakamkan pelajaran ini di dalam majalah Al-Manar yang pertama. Kemudian menghimpunkannya dan menambah ke atasnya di dalam Tasfsir Al-Manar yang mengambil kira tafsir zaman yang baharu. Mencuba mengikat Al-Quran Al-Karim dengan masyarakat dan kehidupan. Dan menentukan bahawa Islam itu agama dunia yang kekal bertahun-tahun lagi mengislah (membuat pembaikan) bagi setiap zaman dan tempat.

Pegangan tafsiran ini di atas tafsir Al-Quran dengan Al-Quran dan As-Sunnah yang Sahih. Begitu juga dengan rujukan kepada Ilmu Bahasa Arab dan Ijtihad serta penelitian kepada nas Al-Quran ke atas yang benar-benar saling lengkap-melengkapi satu sama lain.

Tidak merosakkan segala ayat dan bukanlah memisahkan sebahagiannya dari sebahagian yang lain supaya dapat menafsirkan tiap-tiap semua daripadanya dengan satu-persatu.

Tafsir ini mengambil himpunan daripada segala ayat agar mengemukakan sekaligus dengan tujuannya yang asas dan hadafnya yang umum. Adapun ia tidak mengertikan terlalu banyak dengan kajian-kajian Nahu, Balaghah dan Lughawiyah.

Bahkan kadang-kala lebih menumpukan kepada mencari makna atau maksud. Adapun juga tidak menumpukan banyak dengan memasukkan pada perincian-perincian Furu’ (perkara-perkara cabang) dan Juz’iyyat (perkara-perkara juzuk). Bahkan menumpukan hadaf kepada Al-Kulliyaat (perkara-perkara umum) dan makna-makna atau maksud-maksud yang umum.

Ia menyentuh sebab-sebab bagi menghubungkan Al-Quran dengan ilmu-ilmu kemasyarakatan, semulajadi dan siasah (politik) umat semuanya.

Dalam erti kata lain, ia menyaksikan dengan pandangan-pandangan masakini daripada para ahli falsafah, para ahli kemasyarakatan, para ahli siasah (politik) dan sebagainya. Begitu juga meneliti pada setiap munasabah yang menjadi kesepakatan di antara Al-Quran dan Ilmu itu sendiri.

Tulisan As-Sayyid Rasyid Redha di dalam tafsir Al-Manar mempunyai suatu ibarat yang merupakan tafsir yang menghimpunkan di antara hukum perundangan syariat dan segala sunnah Allah SWT di dalam masyarakat manusia.

Dan meletakkan Al-Quran itu hidayah yang umum bagi manusia pada setiap zaman dan tempat serta menjadi hujjah Allah SWT. Begitu juga ayat-ayatNya mukjizat bagi manusia dan jin serta yang dapat membawa ke arah petunjukNya. Dan menjadi kegunaan orang-orang Islam pada zaman ini.

Namun kebanyakkan orang-orang Islam pada zaman ini berpaling dan tidak seumpama golongan terdahulu yang mereka tetap berpegang dengannya kerana ia menjadi sebab jalan kepada kebahagian dunia dan akhirat.

Tafsir ini juga cara penafsirannya dengan tafsiran yang mudah dan mengelak dari unsur-unsur campur aduk kalam (yang sukar) dengan istilah-istilah segala ilmu dan seni. Di mana memberi kefahaman secara umum dan tidak menggunakan darinya secara khusus.

Dan sebenarnya ini adalah asas kaedah yang digunakan oleh salah seorang yang alim lagi bijaksana iaitu Al-Ustaz Al-Imam As-Syaikh Muhammad Abduh yang mudah-mudahan sebaik-baik balasan Allah SWT membalasnya dan sebanyak-banyak pemberian pahala kepadanya.

Melihat Syaikh Muhammad Abduh bahawa beliau mengambil berat di kalangan ahli-ahli tafsir yang menafsirkan dengan semata-mata Ilmu Nahu atau Ilmu Balaghah atau Ilmu Falsafah; penafsiran mereka banyak terkeluar dari maksud asal daripada Kitab Ilahi ini (Al-Quran) dan menghilangkan mereka pada pandanagan-pandangan yang dilupakan mereka maknanya secara hakiki.

Walhal, penafsiran yang menuntutnya Syaikh Muhammad Abduh adalah kefahaman Kitab Al-Quran ini di mana ia merupakan penunjuk agama yang memberi pedoman terhadap manusia kepada perkara yang di dalamnya memberi kebahagian terhadap manusia di dalam kehidupan dunia mahupun di dalam kehidupan akhirat.Maka dengan kefahaman ini adalah suatu maksud yang lebih tinngi daripadanya.

Disebalik kajian-kajian beliau bahawasanya yang mengikuti beliau atau yang menjadi wasilah bagi penghasilannya; sudah pastilah As-Sayyid Rasyid Redha yang saya jelaskan tadi akan penafsirannya dan merupakan jalan asas beliau bagi tafsir Al-Manar.

Tidak lain dan tidak bukan pastilah bahawasanya Al-Quran Al-Karim merupakan kitab petunjuk dan perundangan syariat dan bukanlah kitab untuk memperincikan segala ilmu dan seni semata-mata.

Ini dipastikan dengan apa saya kutip kalam beliau Sayyid Rasyid Redha di dalam Kitab Qissatul Quran juzuk yang kedua yang dikarang oleh Profesar Dr Ahmad As-Syarbasi keluaran Majalah Al-Azhar bulan Rejab 1427H:

“Wahai Muslimun, bahawasanya Allah SWT menurunkan ke atas kamu kitabNya sebagai petunjuk dan cahaya agar diajarkan kamu Al-Kitab (Al-Quran) dan Al-Hikmah (Sunnah Nabi SAW) serta menyucikan kamu. Menyediakan kamu bagi apa yang disediakan dengannya daripada kebahagian dunia dan akhirat”.

“Tidak ada undang-undang dunia yang diturunkannya itu kering-kontang sebagaimana undang-undang hukuman ini. Tidak ada kitab yang sebaik bagi mengubati (penyakit) tubuh badan.. Tidak ada sejarah manusia bagi menjelaskan peristiwa-peristiwa dan segala waqi’ (yang berlaku) hari ini dan bukanlah perjalanan kesenian bagi menjelaskan suatu usaha dan manfaat”.

“Sebenarnya Allah SWT menjadikannya dengan mengikut kemampuan kamu (kesesuaian bagi kamu). Bukanlah terhenti sekadar hanya atas wahyu yang diturunkan daripada Tuhan kamu (sehingga sampai hari kiamat kesesuaiannya)”.

Kebiasaannya kita melihat kitab tafsir yang dikarang oleh ahli tafsir yang mengambil satu-persatu ayat sebagaimana telah ada di dalam mushaf. Lalu menafsirkannya atas berturut-turutan.

Maka apa yang saya dapati di dalam Tafsir Al-Manar tidak mengikat dengan satu-persatu ayat. Akan tetapi beliau (Syaikh Rasyid Redha) menafsirkan dengan menghimpunkan satu jumlah ayat yang berkenaan yang dikemukakan secara umum kemudian beliau menafsirkan. Maka setelah habis, beliau berpindah dan menafsirkan lagi sejumlah ayat yang berkenaan selepas itu secara berturutan tetapi mengikut jumlah ayat yang berkenaan. Beginilah cara kaedah yang beliau gunakan.

Sesungguhnya memperluaskan tentang ini oleh Al-Ustaz Sayyid Qutb pada kitabnya Fi Zilal Quran. Maka mengambil himpunan ayat yang berkenaan daripada ayat Al-Quran yang lengkap kemudian menafsirkannya. Maka setelah habis beliau meletakkan himpunan ayat yang berkenaan lagi secara berturutan kemudian menafsirkannya.

Sungguhpun begitu, kita dapati di kalangan golongan terdahulu, mereka menafsirkan secara satu-persatu ayat.

Adapun yang mengikut jalan yang lain sebagaimana pelaksanaan Ibnu Qaiyim pada ketika menyibukkan dirinya dengan penafsiran yang mengambil satu judul atau satu tajuk daripada ayat Al-Quran yang ditentukan. Di mana beliau mengambil satu judul atau satu tajuk, lalu menghimpunkan ayat-ayat yang berkaitan itu sepertimana yang beliau ungkapkannya di dalam kitabnya At-Tibyan.

Namun demikian saya mengajak semua agar sederhana dengan berbagai pemikiran ahli tafsir dan tidak mudah untuk kita mengkritik sewenang-wenangnya tanpa belajar, mengkaji, meneliti dan perlulah mengambil kira serta benar-benar memahami bidang Ilmu Tafsir yang luas. Di mana para Ulama’ dahulu dan kini yang menguasai bidang Ilmu Tafsir ini mereka mempunyai kredibiliti dan kepakaran masing-masing.

Ada di antara Ulama’ yang pakar di dalam bidang Ilmu Feqh, maka kecenderungannya menafsirkan ayat Al-Quran lebih kepada At-Tafsir Al-Feqhi, yang pakar di dalam bidang Ilmu Nahu, maka kecenderungannya menafsirkan ayat Al-Quran lebih kepada At-Tafsir An-Nahwi, yang pakar di dalam bidang Ilmu Balaghoh, maka biasanya menafsirkan ayat Al-Quran lebih kepada At-Tafsir Al-Bayani, yang pakar di dalam bidang Ilmu Tasawuf, maka kecenderungannya menafsirkan ayat Al-Quran lebih kepada At-Tafsir As-Sufi, yang pakar di dalam bidang ilmu As-Siasah Al-Islamiyyah, maka kecenderungannya menafsirkan ayat lebih kepada At-Tafsir As-Siyasi.

Dan ada juga tafsir yang dipanggil At-Tafsir Al-Maudu’ie (Tafsir mengikut judul atau tajuk).

Sungguhpun begitu, Ulama’ ini biasanya menguasai keluasan bidang ilmu Islam yang mana mereka ini lebih cenderung dengan mengikut kepakaran masing-masing atas dasar sikap yang didahulukan mesti didahulukan. Apapun penguasaan mereka di dalam bidang ilmu pengetahuan sekali-kali amatlah kecil di sisi pengetahuan Allah SWT, walaupun besar di sisi kita. Wa Allahu’alam.