Sunday, August 17, 2008

KELEBIHAN BACA AL-QURAN

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Al-Quran adalah Kalamullah yang Qadim, sebaik-baik di dunia mahupun di akhirat. Orang yang meninggalkannya kerana sombong, maka Allah SWT menghancurkannya. Barangsiapa mencari petunjuk selain Al-Quran , maka Allah SWT menyesatkannya.

Menghafaz Al-Quran fardhu kifayah ke atas umat dan haram meluputkan bilangan ayatnya yang tersedia serta juga jangan sekali-kali mengubah dan menyelewengkan ayat-ayatnya. Jika sudah menghafaznya lalu lupa, maka berdosa. Begitu juga mengajar Al-Quran adalah merupakan fardhu kifayah yang sebaik-baik taqarrub kepada Allah dan sebaik-baik amal soleh. Di dalam satu hadith soheh dari Rasulillah SAW yang bermaksud ; ["sebaik-baik kamu orang yang belajar Al-Quran dan mengajarkannya"]

Imam At-Tarmizi meriwayatkan dari mengatakan Abi Sa'id Al-Khudri sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: ["Firman Ar-Rabb (Allah SWT) 'Azzawajalla": "Barangsiapa yang menyibukkan diri dengan Al-Quran kerana mengingatiKu dan kerana meminta padaku, nescaya Aku akan berikan selebih-lebih baik daripada semua orang yang meminta padaKu. Dan kelebihan Kalam Allah itu ke atas semua Kalam seperti kelebihan Allah ke atas makhlukNya"].

Oleh kerana itu, barangsiapa dikurniakan Al-Quran, maka dia dikurniakan selebih-lebih baik nikmat dan ajalnya. Adalah merupakan paling layak dengan keselamatan yang sedikit pun tiada kecacatan dan sentiasa menerangi manusia. Padahal rasa hasad (dengki dan cemburu seseorang itu) akan orang yang diberikan nikmat harta, lalu di menginfakkan pada jalan Allah. Kebenaran bagi sabda Nabi SAW: ["Tiada rasa hasad (dengki) kecuali pada dua perkara:iaitu seseorang yang Allah berikan Al-Quran, lalu dia mendirikan (membaca) ketika malam dan siang: (seterusnya yang kedua) seoran yang Allah berikan harta, lalu dia meninfakkan ketika malam dan siang"].

Imam At-Tarmizi, Imam Ibnu Majah, Imam Ahmad meriwayatkan daripada satu hadith yang bermaksud: ["Barangsiapa membaca Al-Quran, lalu menzahirkannya (menyatakannya), dan dia menghalalkan yang dihalalkan serta mengharamkan yang diharamkan, nescaya Allah masukkannya ke Syurga, dan juga dia boleh memberikan syafaat pada 10 ahli keluarganya yang ditimpa neraka"].

As-Syaikhan meriwayatkan dari Nabi SAW yang bahawasanya beliau bersabda: [" perumpamaan orang beriman yan membaca Al-Quran seumpama sebiji buah yang sejenis dengan limau yang baik rasanya dan baunya juga baik. Perumpamaan orang beriman yang tidak membaca Al-Quran seumpama buah tamar yang baik rasanya dan tiada kedapatan baunya. Perumpamaan orang keji yang membaca Al-Quran seumpama tumbuh-tumbuhan yang harum baunya, tetapi baik baunya dan makananya basi. (Dan akhir sekali) bagi perumpamaan oran keji yang tidak membaca Al-Quran seumpama labu pahit yang basi makanannya dan tidak terkedapatan baunya"].



Dan sabdanya lagi: ["Barangsiapa yang telah membaca Al-Quran satu huruf daripada Kitab Allah, maka baginya satu ganjaran pahala. Dan satu ganjaran menyamai 10 bandingan. Tidak aku katakana alif, lam, mim itu satu huruf; akan tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf"]-Riwayat Imam At-Tarmizi dan beliaumengatakan hadith ini Hasan Soheh.

Dan sabdanya lagi: ["Dikatakan bagi yang membaca Al-Quran, nescaya bacalah, lembutkan bacaanmu dan bacalah dengan tertil (elok dan betul), sebagaimana engkau tertilkan (elokkan dan betulkan) di dunia, maka bahawasanya martabat di sisi akhir ayat yang engkau membacanya].

Nabi SAW sentiasa memberi ransangan yang dhaif (lemah) bacaannya. Baginda suka mengubatinya dan mengira juga 2 ganjaran pahala. Satu ganjaran pahala bagi yang dia mencubanya dan payah membacanya. Satu ganjaran lagi adalah kerana dia membaca. Maka sabda baginda: ["Bagi yang mahir dengan Al-Quran beserta 1 pelayaran yang semulia-mulianya lagi sebaik-baiknya. Dan bagi orang yang membaca Al-Quran serta gagap yang dia itu menerima kepayahan, nescaya baginya 2 ganjaran pahala]-{Riwayat Syaikhan}.

Kelebihan juga bacaan Al-Quran bagi orang yang membanyakkan tempat agar ada kebaikan pada tempat-tempat tersebut. Dimana sabda Nabi SAW: [Rumah yang dibaca padanya Al-Quran, nescaya keluar melihat bagi ahli langit sebagaimana keluar melihat bagi ahli bintang bagi ahli bumi]. Ia diriwayatka oleh Imam Baihaqi daripada hadith 'Aesyah RA dan diriwwayatkan oleh daripada hadith Anas RA: [Terangilah rumah-rumah kamu dengan sembahyang dan membaca Al-Quran].

Riwayat oleh Al-Bizdar daripada hadith Anas: [Bahawasanya rumah yang dibaca padanya Al-Quran banyak kebaikannya, dan rumah yang tidak dibaca padanya, nescaya kurang baiknya].

Beberapa dalil yang dapat saya pertonjolkan di sini memberi makna yang amat luas buat kita semua. Al-Quran ini bukan sekadar dibaca, tetapi perlu diamalkan kehendak ayat yang dibaca. Dengan ini, memahami isi kandungan Al-Quran tersebut untuk direalisasikan dan dipraktikalkan adalah juga menjadi tuntutan. Kalau hanya dibaca sudah tentu banyak kelebihan yang dapat sebagaimana dalil yang saya nyatakan tadi. Jadi apatah lagi kita memahami, mengkaji dan direalisasikan maknanya secara praktikal.

Perlu diingat akhir zaman ini ramai golongan umat Islam yang membaca Al-Quran, tetapi ramai yang tidak mengamalkan isi kandungan Al-Quran itu sendiri. Apapun kita perlu sentiasa mendampingi para 'Alim Ulama' supaya kita dapat memahami dengan lebih jelas ajaran Islam itu sendiri dengan adanya sumber rujukan utama bagi umat Islam ini iaitu Al-Quran. Kalau tidak dapat berdamping selalu dengan ulama pun cukuplah dengan mengambil intipati hasil karya para Ulama' ini. Ibarat satu pepatah daripada Imam Hassan Al-Basri: Jikalau tidak kerana Ulama' nescaya jadilah manusia umpama binatang. Dari itu, saya harap semua pihak baik apapun kerjanya, samada ahli sains, jurutera, ahli kaji bintang, atau apa-apapun mestilah berpaksikan untuk menuju dan mencari keredhaan Allah SWT. Dan untuk mencari keredhaan Allah itu mestilah dengan jalan apa yang Rasulullah SAW bawakan dengan bersama mukjizatnya yang paling besar iaitu Al-Quranul Karim. Wa'allahu'alam.

Monday, August 4, 2008

RISALAH AZHARIYYUN

Pada zaman muktakhir ini, banyak kita melihat perubahan yang berlaku kepada pemikiran masyarakat; baik pemikiran masyarakat di Malaysia mahupun pemikiran masyarakat di seluruh dunia khususnya di negara-negara umat Islam.

Perubahan pemikiran yang saya maksudkan ini tidak lain, adalah berhubung dengan pemikiran yang mana manusia lebih inginkan kepada fitrah yang asal untuk memenuhi ruang kehidupan sebagai cara hidup Islam. Namun di situ banyak lagi pemikiran Jahiliyyah masih berpaut dikalangan kita termasuk kadang-kadang golongan agamawan sendiri pun masih ada sikap-sikap atau perangai Jahiliyyah masih berlubuk pada jiwa manusia. Tanpa disedari perangai Jahiliyyah ini, juga menusuk pada segelintir golongan Azhariyyun. Walaupun saya ini tergolong dalam golongan Azhariyyun (gelaran orang yang belajar di Universiti Al-Azhar), kadang-kadang saya merasakan begitu; iaitu pada jiwa sahabat saya sekeliling dan mungkin perangai ini ada terkedapatan pada jiwa saya sendiri. Mudah-mudahan Allah SWT menghapuskan fikrah atau pemikiran ini dalam lubuk jiwa kita semua sebagai orang yang mengaku sebagai Islam.

Oleh kerana itu wajib kita pastikan, Islam ini agama Allah yang mesti kita anuti atau ikuti secara keseluruhan. Bukan ambil sebahagian dan kufur engkar sebahagian yang lain. Umpama golongan Bani Israel zaman dahulu yang mengikut ajaran kitab mereka Taurat dengan mengikut hawa nafsu mereka. Firman Allah SWT yang bermaksud:[……Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan] {AlBaqarah:85}. Walaupun ayat ini terdiri dalam satu kaedah iaitu mengambil pengajaran dengan lafaz yang umum atas sebab yang khusus. Dan ini memberi maksud bahawa ayat ini menceritakan tentang kisah zaman kaum Bani Israel, tapi lafaznya untuk semua zaman termasuk zaman kita ini.

Apapun manusia sering leka, lalai dan lupa dengan siapa yang menjadikan kita. Lebih-lebih lagi kita adalah Khalifah di muka bumi yang Allah SWT jadikan. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: [Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya"]{Al-Baqarah:30}.

Ini sebenarnya amanah besar yang Allah SWT beri kepada manusia untuk mentadbir muka bumi dengan Syariat Allah iaitu Islam. Amanah Islam ini yang sepatutnya dibawa secara syumul oleh manusia, tetapi konsep ini kadang-kadang kita amat terkeliru dengan ini. Sehinggakan konsep Islam yang syumul ini, yang sepatutnya dimainkan khusus oleh para agamawan pada fikiran kita dan umumnya pada golongan lain. Namun konsep ini disalahtafsirkan oleh segelintir para Azhariyyun yang sepatutnya meletakkan pemikiran Islam itu syumul (sempurna dan lengkap). Syumul dari sudut kenegaraan dan watan, pemerintah dan umat, akhlak dan kekuatan, rahmat dan keadilan, kebudayaan dan keadilan, kebudayaan dan undang-undang, ilmu dan kehakiman, material dan harta benda, usaha dan kekayaan, jihad dan dakwah, tentera dan fikrah, sebagaimana ia juga adalah aqidah yang benar dan ibadat yang sah.

Dalam hal ini, jarang saya khususkan dalam tulisan saya bagi seluruh golongan agamawan di perlembahan Nil ini. Tetapi kali ini saya agak kerisauan dengan sikap sebahagian atau segelintir Azhariyyun yang seolah-olah kurang menumpukan dengan masalah masyarakat sekeliling. Bila dilihat masalah yang semakin meruncing dikalangan kami, lebih-lebih lagi berhubung dengan fikrah ini. Sebenarnya saya tidak gemar untuk menjelaskan secara khusus berkaitan masalah dikalangan kami. Ini kerana masalah peringkat kami ini, kadang-kadang golongan yang bukan Azhariyyun mereka tidak tahu. Hanya dikalangan kami ini tahu apa yang kami hadapi. Namun dengan Maha Mengetahui Allah SWT itu, yang penuh hikmahnya tersendiri dan sebagai medan tarbiyyah untuk kami semua. Ibarat salah seorang sahabat saya pernah berkata: "biar malu di sini(Mesir) tapi jangan malu bila pulang nanti(di Malaysia)". Dan menjadi moto kami 'belajar sambil berbakti'. Ini terbukti semasa saya pulang bercuti sebelum ini, segala perkara yang tidak masuk akal yang saya belajar di Mesir sedikit sebanyak membantu saya. Apatah lagi perkara yang saya enggan dan tidak minat untuk belajar pun saya terpaksa hadapi di tanahair. Kadang-kadang dalam benak fikiran saya, setiap perkara yang saya lakukan di Mesir, baik belajar, berpersatuan, bermasyarakat, berdiskusi, mentadbir, mengurus atau apa-apa sahaja gerak kerja yang dilakukan untuk apa sebenarnya? Adakah memberi faedah untuk saya? Ataukah ia memberi faedah untuk orang lain? Ataukah menyusahkan diri saya sendiri? Jadi segala persoalan ini timbul dibenak fikiran saya, mahupun juga timbul dibenak fikiran para sahabat saya yang berada di Mesir. Adakah perlu dibiarkan sahaja dan tidak perlu dijawab? Kalau dilihat, timbul persoalan inipun ia tetap perlu dijawab. Dan saya yakin dan percaya segala soalan ini baik timbul dan ditimbulkan, atau tidak sedikitpun timbul dan ditimbulkan ia tetap ada jawapannya. Maka jawapannya yang saya pasti dan yakin dan percaya adalah ini semuanya untuk Islam. Iaitu untuk agama Allah SWT sebagai cara hidup Islam.

Oleh kerana itu, saya gemar untuk menukilkan beberapa ulasan yang dinukilkan Syaikh Mustafa Masyhur salah seorang tokoh aktivis pejuang gerakan Islam yang menyebut di dalam kitabnya yang masyhur yang berjudul Thariqud Da'wah (Jalan Dakwah) iaitu: Bagaimanakah kita tidak mahu percaya pada satu jalan yang dustur perlembagaannya dan manhajnya adalah kitab Allah yang tidak pernah didatangi kebathilan dari hadapan mahupun dari belakangnya dan juga Sunnah Rasulullah SAW? Satu jalan yang menjadikan jihad sebagai jalannya dan menjadikan syahid setinggi-tinggi cita-citanya? Di sekitar kepercayaan tanpa ragu di jalan inilah, Al-Imam Hassan AL-Banna telah berkata kepada golongan pemuda: "Hai para pemuda! Di atas dasar-dasar yang tetap ini dan kepada pengajaran-pengajaran tinggi ini kami menyeru kamu semua. Maka sekiranya kamu beriman kepada fikrah kami dan kamu mengikuti langkah-langkah kami dan kamu bersama kami melalui jalan Islam yang Hanif. Dan kamu membersihkan diri kamu dari segala pemikiran yang lain daripadanya dan kamu menyerahkan segala usaha kamu untuk Aqidah kamu, maka inilah yang lebih baik bagi kamu di dunia dan di akhirat. Sekiranya Allah menghendaki, Allah akan membuktikan kepada kamu apa yang telah dibuktikannya kepada As-Salafus Soleh di zaman Rasulullah dan para sahabatnya". Jalan dakwah adalah jalan yang satu. Di atas jalan inilah Rasulullah SAW dan para sahabat baginda RA berjalan demikian juga kita dan para pendukung dakwah berjalan dengan Taufiq dari Allah SWT. Kita dan mereka berjalan berbekalkan dengan iman, amal, mahabbah (kasih –sayang) dan ukhuwwah (persaudaraan). Rasulullah SAW menyeru mereka kepada iman dan amal, kemudian menyatupadukan hati-hati mereka di atas dasar cinta dan ukhuwwah. Berpadulah kekuatan Iman dan kekuatan Aqidah dengan kekuatan persatuan. Jadilah jemaah mereka jemaah contoh tauladan. Kalimahnya mestilah lahir dan dakwahnya mestilah menang walaupun ditentang oleh semua penghuni muka bumi ini.

Saya rasa berpadan kalau kita semua merasa tanggungjawab, rasional, matang dan sentiasa memandang positif dengan suasana yang tarbiyyah ini wahai para sahabatku Azhariyyun. Jangan kita terlalu emosi baik marah, sedih dan sebagainya. Biarlah emosi ini timbul bilamana di hadapan kita Islam diperkotak-katikkan. Inilah sensitisnya kerana saying kita pada Islam. Masalah yang remeh-temeh dikalangan kita perlu kita selesaikan dengan bijaksana. Bukan mengikut perasaan yang entah di mana datangnya, takut kita mengikut hawa nafsu dan memenangkan para Syaitan serta Iblis yang besikap enggan dan sombong dengan perintah Allah SWT. Lihatlah kehadapan, teruskan perjalanan dan cuba lalui liku-liku hidup di dunia ini untuk mencapai kebahagian di akhirat kelak. Rintihan kita pastikan semasa kita memohon hajat kepada Allah SWT dan sentiasa mengadu kepadanya. Saya juga yakin dan percaya setiap perilaku kita dan tindakan kita perlu kita sebatikan dan bertindak secara berjemaah iaitu di dalam erti kata lain mestilah selaras dengan semua peringkat, mengikut kepada kesatuan yang kita dokongi dan duduki sekarang. Jangan kita cuba menimbulkan perpecahan dikalangan kita, kerana kelak diri kita sendiri yang akan rugi. Bila kita belajar sesuatu ilmu itu, mestilah mengharapkan keberkatan, petunjuk dan hidayah Allah SWT. Jangan disebabkan keuntungan diri sendiri timbul sikap tidak puas hati dikalangan kita dan sedikit sebanyak memecahkan kesatuan kita.

Setiap masalah yang bakal datang kita kena hadapi dengan tabah, sebab masalah tetap datang dan kita tidak boleh lari daripada masalah. Cubalah cari jalan yang boleh untuk kita selesaikan masalah. Walaupun masalah sekadar mahalli (tempatan di kalangan Azhariyyun) sahaja, namun ia tetap masalah yang perlu difikirkan. Kerana otak kita perlu dilatih dan difokuskan untuk melatih kemahiran kita berfikir dan menambah kematangan serta positif. Penuhilah masa kita dengan apa-apa gerak kerja dan aktiviti di sekeliling kita. Ini supaya ilmu yang kita pelajari akan lebih terbuka, berkembang dan meluas. Sebab ilmu itu mestilah direalisasikan dan dipraktikkan. Perbezaan di Malaysia dan di Mesir cara pembawakannya saya pasti amat ketara perbezaannya. Namun di situ, kita kena juga melakukannya, walaupun ia nampak kurang membantu untuk kita bergerak di Malaysia. Tetapi saya pasti dari sudut dasar pelaksanaan satu-satu kerja itu mestilah sama dan seiring. Terbukti Al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW amat membantu kita dalam dasar yang tetap menjadi sumber utama umat Islam seluruhnya. Jadi tidak ada istilah untuk kita biarkan sahabat-sahabat kita yang rutinnya masing-masing, kadang-kadang di dewan, pejabat, markaz, kuliyah, imegresen, kedutaan atau dimana-mana sahaja tempat pun asalkan kerjanya memberi manfaat. Adalah menjadi satu keperluan yang wajib dilaksanakan kerana sebenarnya ia menguntungkan dan memenangkan Islam. Kerana titik tolaknya adalah tarbiyyah yang dipusatkan di dalam jiwa kita semua wahai Azhariyyun.

Justeru itu, saya memohon maaf atas perkara yang kadang-kadang menimbulkan rasa tidak puas hati dikalangan kita. Bagi pembaca yang mungkin bukan terdiri daripada kami (Azhariyyun), sekiranya boleh kalian mengambil manfaatnya daripada tulisan ini, maka ambillah kerana ia juga merupakan hikmah yang saya sendiri pun tidak mengerti kenapa ianya keluar dalam benak fikiran saya. Dan saya yakin dan percaya ini semua adalah Rahmat dan Kurniaan Allah SWT. Kita kadang-kadang kena beringat selalu, sebab kita semua bakal memimpin dan berhadapan masyarakat. Sebab saya adalah dikalangan pemuda, dan Mahasiswa serta Mahasiswi juga rata-ratanya adalah pemuda. Jadi hak sebagai orang muda kena jauh terkehadapan sebab yang tua meninggal pergi. Walaupun kadang-kadang yang muda Allah panggil dahulu, tetapi menjadi kebiasaan bila menyebut orang muda sudah tentu bakal pelapis ataupun generasi yang baru. Bagi golongan tua tetap golongan muda mestilah mengambil khibrah (pengalaman) dan menerima tunjuk ajar serta mengambil panduan yang secocok. Dan yang pastinya golongan tua juga tidak dapat untuk menjadi penentu kepada golongan muda. Sebab generasi muda ada wawasannya untuk terus menyambung rantai perjuangan salafus soleh terdahulu. Ibarat ayam tua berkokok, sambil dilihat ayam muda, tetapi bila ayam tua tiada, maka ayam muda akan menggantikan ayam muda berkokok Tidak perlu undur ke belakang, dan tetap hadapi walau di sini (Mesir) atau di Tanahair atau dimana sahaja Azhariyyun berada. Jangan mencari ilmu, pengaruh dan kemasyhuran kemudian berjuang. Tetapi perjuangan semasa kita mencapai tahap mukallaf, yang mana tanggungjawab itu sudah terpundak di bahu masing-masing. Pengaruh dan kemasyhuran tetap Allah berikan bagi sesiapa yang merasakan dirinya bahawa dia ada yang menciptakan. Ingatlah dimana sahaja bumi kita pijak di situlah Islam kita junjung. Perjuangan tetap diteruskan sebab kita sebenarnya tidak mengerti bila kita akan mati dan kematian itu pasti.

Oleh kerana itu juga, kita (Azhariyyun) mestilah sentiasa memperlengkapkan diri dengan apa sahaja ilmu dan thaqafah serta terus maju dengan prinsip Islam yang dipegang. Kuasailah ilmu pengetahuan yang khusus dan umum.Bukanlah ilmu tertentu sahaja untuk digapai dan dicapai, tetapi ilmu yang boleh mengajak manusia supaya menuju Allah dan mendapat keredhaanNya. Waallhu'alam.

Monday, July 28, 2008

"Segala puji hanya bagi Allah Tuhan seluruh Alam."

الحمد لله رب العالمين

"Segala puji hanya bagi Allah Tuhan seluruh Alam."

Kalimah 'Al-Hamdu' itu dari sudut makna bahasa Arab adalah pujian dengan keindahan atas sudut 'At-Ta'dzim Wat-Tabjil' (mengagungkan,memuliakan dan membesarkan) yang disertai dengan 'Mahabbah' (kasih-sayang) yang berlawanan maknanya dengan celaan. Dan makna dari sudut bahasa ini pula sebenarnya lebih umum daripada kalimah 'As-Syukru' (kesyukuran). Adapun kalimah 'Allah' itu menurut Al-Qurthubi: Nama ini lebih agung namanya berbanding nama-nama yang lain dan lebih menghimpunkan segala namaNya. Adalah merupakan nama yang hak dan mempunyai sifat-sifat 'Uluhiyyah' iaitu sifat ketuhanan yang disembah dengan menyeluruh serta disifatkan dengan sifat 'Ar-Rububiyyah' iaitu tuhan yang mentadbir, mengurus, menyusun, menguasai dan mengatur segala alam dan makhlukNya. Nama Allah ini adalah nama yang tersendiri dengan kewujudan sebenar-benar hakikat tiada Tuhan yang disembah melainkan Dia (Allah SWT). Kalimah 'Ar-Rabb' iaitu yang berbilang makna diantaranya raja, penguasa, pentadbir, pengislah, yang disembah, tuhan yang ditaati dan segala maksud yang berhubung dengan kekuasaan Allah SWT. Adapun kalimah 'Al-'Alamin' iaitu melengkapi kepada Manusia, Jin, Malaikat, para Syaitan, dan segala makhluk di langit, di bumi dan diantara keduanya. Dan kalimah ini diambil daripada 'Al-'Allamah' (tanda) iaitu kerana alam yang ada ini menunjukkan atas tanda kewujudan Maha pencipta Allah SWT. [Rujukan Sofwatut Tafasir jilid:1]

Setelah menyebut nama Allah, maka kalimat pertama yang kita ucapkan ialah syukur kepadanya. Allah Tuhan yang mengembangkan dan menghidupkan segala sesuatu di alam sejagat dan alam semesta ini bersumber darinya, baik alam benda mati maupun benda hidup, baik yang ada di bumi maupun yang ada di langit. Dialah yang mengajarkan kepada lebah madu dari mana mencari makanan dan bagaimana cara membuat sarang. Dia juga mengajarkan kepada semut bagaimana menyimpan makanannya untuk musim dingin. Dia pulalah yang menumbuhkan batang-batang gandum yang penuh dengan biji-biji hanya dari sebutir gandum, juga menumbuhkan sebatang pohon epal dari sebutir biji epal.

Dialah yang menciptakan langit dengan kehebatan yang amat besar ini dan menetapkan garis peredaran setiap bintang dan setiap galaksinya. Dialah yang menciptakan kita dari setitis air yang memancar dan menumbuhkan kita di dalam perut ibu selama lebih kurang 6 hingga 9 bulan. Lalu setelah kita lahir ke dunia Dia pun menyediakan segala keperluan untuk perkembangan kita. Dia membentuk badan kita sedemikian rupa sehingga mampu mempertahankan diri dari kuman-kuman penyebab penyakit dan jika salah satu tulang tubuh kita patah atau retak, maka tubuh kita memiliki kemampuan untuk mengatasinya sedemikian rupa. Kemudian jika tubuh memerlukan darah maka secara dalaman ia memprodukkannya untuk memenuhi keperluan tersebut.

Meskipun demikian, yang berada di tangan Allah bukan hanya perkembangan dan pemeliharaan tubuh kita sahaja, kerana Dia juga menciptakan akal dan perasaan untuk kita, lalu mengutuskan para Nabi dan menurunkan kitab-kitab Samawi untuk membina kita.

Dari ayat ini ada satu hal yang dapat kita petik sebagai pelajaran iaitu bahawa ketergantungan kita dan seluruh alam semesta ini kepada Allah. Bukan hanya pada saat penciptaan, akan tetapi perkembangan dan keterpeliharaan kita juga datang dari-Nya. Oleh karana itu, hubungan Allah dengan segala yang maujud ini bersifat selamanya dan kekal.

Jika dilihat langit dan bumi ada peraturannya sendiri yang Allah SWT tetapkan. Begitu juga pohon kayu ada peraturan, binatang-binatang ada peraturan, di daratan ada peraturan dan di lautan juga ada peraturan. Semuanya ada peraturan yang Allah SWT tetapkan termasuk malam dan siang silih berganti serta angin yang berkisar juga ada peraturan. Apakah Syariat Islam bukan peraturan yang ditetapkan Allah kepada manusia? Sedar atau tidak berdasarkan keterangan ini, amatlah jelas bagi kita semua akan kekuasaan Allah SWT. Namun begitu, sebahagian manusia terutamanya masih lagi tidak mahu mengerti akan kekuasaanNya sehingga sanggup menolak syariat Allah dan menggunakan akal sepenuhnya dalam menghukum. Apatah lagi ada dikalangan kita ini yang ucapannya dibibir dengan kesyukuran pada Allah, tapi perilakunya atau praktikalnya tidak menunjukkan erti kesyukuran. Sedangkan hamba atau makhluk bernama manusia inilah yang Allah SWT pilih untuk mentadbir muka bumi ini sebagai khalifah. Alangkah sedih kekuasaan yang sebenar itu Allah, tetapi sebahagian manusia meninggalkan cara hidup yang Allah SWT kehendaki iaitulah cara hidup Islam. Adalah menjadi satu kepastian bahawa Islam itu ada syariatnya tersendiri (aturan dan jalan yang terang), namun manusia menolaknya kerana mempunyai sifat atau perangai Iblis la'natullahu alaihi yang enggan dan sombong. Langsung tidak mahu sujud kepada Adam AS dan melanggar arahan Allah SWT. Sedangkan Syariat Islam itu berdasarkan kepada 3 peranan yang sangat penting mengapa manusia diciptakan? Maka untuk ketiga peranan itu syariat Islam diwajibkan oleh Allah kepada manusia untuk beramal dengannya, supaya tidak terpeson daripada peranan yang sebenar dan matlamat dalam pembinaan insan yang sebenarnya.

Ketiga-tiga perkara itu yang pertama ialah Ibadah, yang kedua Khilafah dan yang ketiga ialah amanah. Ibadah dengan makna, manusia mestialah patuh kepada hukum Allah SWT secara mengabdikan diri sebagaimana makhluk-makhluk yang lain yang ada di alam ini samada langit, bumi dan segala-galanya. Cakerawala yang ada di langit, matahari, bulan, bintang beredar mengikut undang Tabi'ie yang ditetapkan kepada mereka oleh Allah. Begitulah dengan makhluk yang lain yang ada di bumi dan manusia yang menjadi sebahagian daripada makhluk juga mempunyai undang-undang yang ditetapkan oleh Allah.

Di antara undang-undang itu, yang diberi kata putus, dan di antara undang-undang itu selanjutnya, yang diizinkan kepada manusia mengkaji dengan akalnya sendiri yang diberi oleh Allah SWT.

Yang kedua, peranan Khilafah. Iaitu memeritah bumi, mentadbir bumi, mentadbir segala bidang, politik, ekonomi dan lain-lain; mentadbir dengan keizinan dari Allah SWT dengan undang-undang yang ditetapkan secara khusus atau dasar umum, manusia boleh berfikir dan meletakkan di bawah dasar umum itu mengikut kebijaksanaan yang diberi kepadanya oleh Allah SWT.

Yang ketiga, peranan amanah. Islam meletakkan bahawa memimpin masyarakat sebahagian daripada amanah yang ditunaikan. Amanah bukan sahaja dalam masalah menyimpan harta benda dan seumpamanya; termasuklah amanah itu dilaksanakan undang-undang yang diwajibkan oleh Allah SWT.

Ketiga-tiga prinsip ini tidak wujud dalam ciptaan manusia menyebabkan tidak dirasa satu tanggungjawab yang menyeluruh dan menguasai diri manusia sehingga ia sangat berbeza dengan syariat Islam, bukan sahaja dari segi prinsip tersebut, tetapi juga dari segi pendedahannya kepada manusia. Syariat Islam itu dibentangkan kepad seluruh tindakan manusia, zahir dan bathin atau roh dan jasad. Berbeza dengan undang-undang ciptaan manusia di mana ia memberi perhatian hanya kepada sebahagian daripada amalan-amalan zahir, bukan kepada semua aspeknya, disamping tidak ada aspek roh yang menjadi sebahagian daripada naluri manusia.

Akhir sekali, perlu diingat apabila kita menggungkapkan sesuatu ayat Al-Quran, maka hendaklah kita memahami dan tadabbur dengan bacaan tersebut. Waallahu'alam.

Tuesday, July 15, 2008


بسم الله الرحمن الرحيم


“Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”


Sejak dahulu sudah menjadi kebiasaan di kalangan umat manusia bahawa pekerjaan-pekerjaan penting selalu dimulai dengan menyebut nama para pembesar mereka untuk mendapat barakah darinya. Umpamanya, para penyembah patung atau berhala, mencari barakah dengan nama atau dengan kehadiran para kepala negara. Akan tetapi, Dzat yang lebih besar diantara segala sesuatu yang besar adalah Allah SWT dimana kehidupan segala sesuatu yang hidup ini bermula dariNya.

Ditafsirkan Al-Basmalah yang ertinya aku mulakan dengan menyebut nama Allah dan menyebutnya dahulu sebelum segala sesuatu. Dan meminta pertolongan dengan kemuliaanNya di dalam semua urusanku serta menuntut daripadaNya hanya satu-satu pertolongan (tiada yang lain). Maka bahawasanya Rabbul-Ma'bud (Tuhan yang mentadbir dan mengatur yang hanya disembah) mempunyai kurniaanNya dan KemurahanNya. Maha Luas Belas Kasihan yang mempunyai Kurnia PemberianNya dan memberikan hal-hal kebaikan serta amat luas rahmatNya tiap-tiap segala sesuatu. Adalah umumnya kepada seluruh makhlukNya. Al-Basmalah bukan hanya pada surah Al-Fatehah sahaja. Malah, surah-surah Al-Quran yang selain itupun kecuali surah At-Taubah. Allah juga akan memberikan petunjuk kepada orang-orang Islam yang akan memulakan amal perbuatan mereka serta percakapan mereka dengan kalimah ini. Kalimah ini juga, sebagai harapan untuk mendapat Pertolongan, Taufiq dan Hidayah daripadaNya yang membezakan golongan yang menyembah selain Allah samada berhala-berhala, alat-alat, benda-benda, manusia dan bangsa (perkauman). [Sofwatut Tafasir,jilid 1].

Menurut Imam At-Tobari: Bahawasanya Allah Ta'ala menyebut dan mensucikan namaNya . Allah telah mendidik Nabi Muhammad SAW dengan ajaranNya untuk Nabi menyebut namanya yang terbaik (Asmaul Husna) dan menjadikan segala perbuatan Nabi itu sendiri sebagai ikutan. Dengan ini, Al-Basmalah bagi seluruh makhlukNya menuruti melalui Sunnah Nabi SAW sebagai suatu jalan untuk mendapat pertolongan Allah SWT. Maka Imam Tobari menjelaskan, 'Dengan nama Allah Ar-Rahman Ar-Rahim' ini yang apabila aku berturutan membuka setiap surah-surah Al-Quran , ia memberi satu perkhabaran atau berita (pengetahuan dan maklumat) serta menambah maksud (kefahaman). Oleh kerana itu, aku (senantiasa) membaca bismillah di dalam setiap amal pekerjaan dan perbuatanku.[Jami'ul Bayan]

Bukan hanya kitab alam semesta, akan tetapi kitab syariat, yaitu Al-Quran dan semua kitab samawi dimulai dengan nama-Nya. Islam mengajarkan kepada kita agar pekerjaan-pekerjaan kita, yang kecil dan yang besar, makan dan minum, tidur dan bangun, berjalan dan menaiki kenderaan, berbicara dan menulis, kerja dan usaha, dan seterusnya hendaknya kita mulai dengan dengan menyebut nama Allah (Bismillah).

Jika seekor binatang disembelih tanpa menyebut nama Allah, maka kita dilarang memakan daging binatang tersebut. Kata-kata "Bismillah" tidak terbatas pada agama Islam saja. Menurut ayat-ayat Al-Quran, kapal Nabi Nuh as juga bergerak diawali dengan kalimat "Bismillah." Begitu juga surat Nabi Sulaiman as kepada Ratu Balqis. "Bismillah adalah sebuah ayat lengkap, dan bagian dari Surat Al-Fatihah.

Oleh sebab itu, Ahlul Bait Nabi SAW tidak menyukai orang yang tidak membacanya atau membacanya dengan suara perlahan di dalam salatnya. Mereka sendiri selalu membaca ayat: "bismillahirrahmanirrahim" dengan suara keras di dalam setiap salat yang mereka lakukan.

Ada beberapa hal yang dapat kita ambil sebagai pelajaran dari ayat ini. Pertama: "Bismillah" merupakan sumber barakah dan jaminan bagi setiap pekerjaan, juga merupakan tanda tawakkal kepada Allah dan permohonan bantuan dariNya. Kedua: "Bismillah" memberi kepercayaan pada Tuhan kepada setiap pekerjaan, dan menyelamatkan pekerjaan-pekerjaan manusia dari bahaya syirik dan riya. Ketiga: "Bismillah" artinya: Ya Allah aku tidak melupakan-Mu, maka janganlah Engkau melupakan aku. Keempat: Orang yang mengucapkan "Bismillah" berarti telah menggabungkan diri kepada kekuatan tak terbatas dan lautan rahmat Ilahi yang tak bertepi. Waallahu'alam.

Tuesday, June 24, 2008

HAKIKAT LAFAZ (الاستعاذة)




اعوذ بالله من الشيطان الرجيم

Ertinya: Aku berlindung dengan Allah daripada Syaitan yang direjam(yang kena laknat).

Lafaz ini memberi maksud menurut Syaikh Muhammad Ali As-Sobuni dalam tafsirnya: 'aku memohon perlindungan dan pemeliharaan dengan dijauhkan Allah daripada segala kejahatan Syaitan yang disifatkan sombong, keras hati, dan derhaka. Dimana, Syaitan itu merosakkan agamaku dan duniaku. Dia juga menghalangku daripada melakukan perintah Allah yang aku disuruh denganNya. Aku juga memohon Allah dengan nama Al-Khaliq(Maha Pencipta), As-Saami'(Maha Mendengar) dan Al-'Alim(Maha Mengetahui) daripada bisikan, kenyitan, dan was-wasnya(Syaitan). Maka dengan ini(Al-Isti'azah), Syaitan tidak mampu menpengaruhi manusia kecuali Allah Tuhan semesta alam-[Rujuk As-Sofwatut Tafasir jilid 1].

Hadith dari Nabi SAW yang apabila mendirikan malam(sembahyang), beliau membukakan sembahyang dengan Takbiratul Ihram, kemudian bersabda: Aku berlindung dengan Allah As-Sami'(Maha Mendengar) lagi Al-'Alim(Maha Mengetahui), daripada Syaitan yang direjam(yang kena laknat) daripada bisikan, hembusan, dan ludahannya-[Rujuk Ashabus Sunan]. Apapun bacaan ini perlu diungkapkan dengan penuh yakin dan pengharapan kepada Allah SWT dan bukanlah semata-mata bacaan. Di dalam ilmu perubatan Islam sendiri menganjurkan kita dengan bacaan ini. Bukanlah sahaja semata-mata semasa sembahyang dan membaca Al-Quran, malahan dalam keadaan apa juapun. Baik mulakan kerja ibadah yang lain termasuk berwudhuk dan berdoa memohon hajat kepada Allah SWT.
Wa Allahu 'alam.

Tuesday, May 27, 2008

MEWAJIBKAN MENGELAKKAN PERBALAHAN DIANTARA UMMAT ISLAM DENGAN MENELITI SEJARAH.


Gambar hiasan sahaja....

Senario hari ini dilihat begitu mencabar dengan pertembungan yang berlaku dengan penjajahan ideologi oleh pihak Yahudi dan barat kepada ummat Islam seluruhnya. Malahan pihak pemimpin-pemimpin negara di setiap negara ummat Islam sekarang seolah-olah diperalatkan oleh pihak barat. Sehinggakan kemelut di Palestin, Iraq dan sebagainya masih tidak dapat pembelaan. Ditambah lagi, badan-badan pertubuhan tertentu seperti OIC yang diharapkan dapat menyelesaikannya; tetapi seperti 'permata yang dianggapkan kaca'. Sebenarnya tiada apa yang boleh kita harapkan langsung. Dan juga sebahagian pemimpin-pemimpin di setiap negara ummat Islam adalah boneka semata-mata. Bangsa kita melayu ramai yang menyalahkan bangsa Arab yang mementingkan diri sehinggakan tidak peduli kepada negara ummat Islam yang diperkotak-katikkan oleh pihak musuh Islam yang laknat. Tetapi saya melihat di sini, puncanya adalah sikap pemimpin-pemimpin negara ummat Islam yang mementingkan diri sendiri dan tidak pernah serius dalam menyelesaikan masalah umat Islam seluruhnya. Tidak kira bangsa apapun kita, adalah menjadi satu kepentingan kepada kita semua supaya menegakkan yang Hak dan menentang yang Bathil dengan meletakkan kebenaran Islam itu adalah yang tertinggi.
Alhamdulillah, bersyukur kita kepada Allah SWT ada beberapa golongan-golongan atau kumpulan-kumpulan tertentu yang berdiri untuk menegakkan kebenaran Islam ini. Sebagaimana Allah SWT berfirman yang maksudnya:{Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya. Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah berceri-berai dan berselisihan (dalam ugama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah), Dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab seksa yang besar}[Ali Imran:104,105]. Biasanya golongan-golongan ini mengemudi gerakan-gerakan yang berteraskan Islam. Gerakan-gerakan ini perjuangan zahirnya adalah untuk mengembalikan Islam supaya ia berdiri pada tempatnya. Sebagaimana zaman Rasulullah SAW bersama para sahabatnya RA yang membina piagam Madinah sebagai Daulah Islam contoh. Diikuti zaman Khulafa' Ar-Rasyidin. Seterusnya zaman Bani Umaiyyah dan zaman 'Abbasiyyah. Sehinggalah zaman Islam Turki Uthmaniyyah yang telah ditumbangkan oleh pengkhianat Islam la'natullah Kamal Artartuk.
Sahabat-sahabat semua, tambahan masalah dalaman ummat Islam yang meruncing sekarang ini berkaitan isu fahaman yang begitu bergoncang sekali. Isu fahaman dikalangan ummat Islam ini berlaku adalah disebabkan dikalangan kita ummat Islam yang langsung tidak memerhatikan dan meneliti sejarah serta asal-usul mazhab. Hatta timbul pertikaian ini disebahagian tempat negara ummat Islam. Timbul isu fahaman berkaitan ta'sub Mazhab, Salafi, Wahabi, Sunni, Syiah dan sebagainya. Perlu diingat semboyan {Wahdatul Fikri Wa-wahdatul'Amal} iaitu kesatuan pemikiran dan kesatuan amal(praktikal) mesti direalisasikan. Masalah ini tidak akan berlaku sekiranya kita meneliti sejarah dan asal-usul Mazhab sesuatu fahaman itu. Kadang-kadang dikalangan kita yang dia mengakui bermazhab As-Syafi'eyyah, tetapi tidak mengerti asal-usul mazhab mereka sendiri, apatah lagi mudah sangat menghujum satu-satu fahaman itu. Begitu juga mereka yang berfahaman Wahabi sanggup menghujum mana-mana fahaman yang menganggap lain daripada fahaman mereka bukanlah daripada Ahlussunnah Wal- Jama'ah. Sebenarnya bila kita memerhatikan kembali sedikit sejarah bagaimana aliran salaf daripada kurun mula hijrah sehingga 300H yang menjadi manhaj yang terbaik untuk semua ummat Islam mengambil pedomannya. Kemudian selepas daripada tahun 300H mula timbul kemasukan aliran Falsafah yang sedikit sebanyak mencemari fahaman Islam. Begitu juga aliran fahaman Mu'tazilah yang menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Oleh kerana fahaman ini menggunakan hujjah akal fikiran, maka timbul Mazhab Aqidah iaitu Al-'Asya'iroh dan diikuti Al-Maturidiyyah adalah termasuk dibawah fahaman Ahlissunnah Wal-Jama'ah. Mazhab Aqidah ini, menggunakan akal mereka untuk menentang fahaman yang menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Kemudian apabila zaman Muta'akhirin iaitu berlaku aliran khalaf, maka wujud mazhab-mazhab Sunni dikalangan Ulama' Mujtahidun seperti Al-Malikiyyah, Al-Hanafiyyah, As-Syafi'eyyah dan Al-Hanabilah. Mazhab-mazhab Sunni ini semuanya adalah termasuk Ahlussunnah Wal-Jama'ah. Oleh kerana berlaku taa'sub Mazhab dikalangan pengikut-pengikut Mazhab Sunni ini yang masing-masing merasakan mazhab merekalah yang paling betul. Bagi menyatukan Ummat Islam ketika itu, maka Syaikh Islam Imam Ibnu Taimiyyah yang diikuti anak muridnya Imam Ibnu Qayyim Al-Jauzi yang mengajak ummat Islam supaya bersatu dengan kembali kepada Al-Quran dan Hadith Rasulullah SAW. Lalu membentuk mazhab Salafi dan cabangnya Mazhab Wahabi yang diasaskan oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab. Dan ini juga termasuk daripada fahaman Ahlussunnah Wal-Jama'ah. Sebab itulah saya mengajak kepada semua supaya kita sentiasa merujuk kepada kitab daripada Ulama'-ulama' yang Mu'tabar. Dan kita kena berhati-hati supaya tidak mengambil maklumat daripada penulis-penulis jalanan yang ingin memenangkan hujjah mereka tanpa melihat kepada dasar ilmu yang sebenarnya.
Sahabat-sahabat semua, kita juga sentiasa membaca Al-Quran dan Hadith Rasulullah SAW. Dan bukan sebagai teori sahaja, tetapi kena melihat kepada apa yang berlaku pada hari ini untuk dipratik dan direalisasikan. Kitab Al-Quran adalah satu kertas kerja dasar yang sesuai untuk semua perjalanan hidup manusia seluruhnya, perlu kita pastikan pekerjaan atau perbuatan kita itu adakah ianya lari dari dasarnya ataupun tidak? Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:{Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut ugama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisihan), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman dengan balasan Syurga, dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama Nabi-nabi itu Kitab-kitab Suci yang (mengandungi keterangan-keterangan yang) benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihkan dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang-orang yang telah diberi kepada mereka Kitab-kitab Suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata, - mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izinNya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus (menurut undang-undang peraturanNya)}[Al-Baqarah:213].
Akhir sekali, saya memohon maaf atas serba kekurangan pada diri ini yang amat terbatas unuk menjelaskan secara terperinci. Sebagai pedomannya perhatikanlah maksud ayat Al-Quran Surah Al-Baqarah ini yang saya tatapkan. Waallahu'alam.


Monday, May 26, 2008

EPISOD AL-HIKAM 3 (ANTARA KEPUTUSAN YANG KUAT DENGAN QADA' DAN QADAR ILAHI)

Sekadar hiasan......

سوابق الهمم لا تخرق اسرار الاقدار
Maksudnya: Keputusan yang kencang(kuat) tidak dapat memecahkan pagar-pagar Qadar Ilahi.

Sahabat-sahabat sekalian, episod Al-Hikam kali ini berkaitan Kalam Hikmah daripada Al-Imam Ibnu 'Athoillah Assakandari yang berkait rapat dengan antara keputusan yang kuat dengan Qada' dan Qadar ilahi. Di sini perlu saya bahaskan terlebih dahulu berkaitan apa yang dikatakan Qada' dan apa yang dikatakan Qadar itu? Ini adalah perkara yang asas dan wajib semua muslim yang mengaku beriman dengan Qada' dan Qadar ini. Tidak kira mengikut pendapat mazhab Aqidah mana-mana sekalipun, yang penting mestilah di bawah fahaman Ahlissunnah Wal Jama'ah. Namun bagi siapa yang mempunyai fahaman seperti Zaidiyah dan Imamamiyah daripada fahaman Syi'ah, sekiranya ingin berkongsi pandangan bagi kami yang berfahaman Ahlissunnah Wal-Jama'ah, maka adalah tidak menjadi masalah. Asalkan atas dasar Islam kita bersatu menentang musuh-musuh agama Allah SWT. Bagi menambah ilmu pengetahuan, sedikit sebanyak apa yang saya belajar di dalam ilmu Tauhid, menurut Mazhab Aqidah seperti Al-'Asya'iroh dan Al-Maturidiyah berkaitan Qada' dan Qadar ini , maka kita boleh mengambil faedahnya. Namun perlu kita perhatikan di sini, ada juga dikalangan mereka yang belajar ilmu Tauhid dan tinggi pengetahuannya daripada kita, tetapi sanggup menentang arus dengan menentang dan menghalang kita untuk memperjuangkan dan mempertahankan Islam. Hakikatnya mereka ini menentang agama Allah SWT dan menentang arus Aqidah dan Iman yang mereka sendiri sepatutnya memahaminya. Sedangkan inilah perjuangan Nabi SAW serta para Sahabat RA untuk mengajak manusia beriman dan kembali menuju apa yang Allah SWT redha. Tetapi apabila manusia memandang dunia adalah segala-galanya dan seolah-olah tidak yakin dengan adanya kehidupan selepas dunia ini, maka manusia sanggup melanggar ketetapan Allah SWT.
Firman Allah SWT yang bermaksud: {Mereka itulah orang-orang yang membeli (mengutamakan) kehidupan dunia (dan kesenangannya) dengan (meninggalkan perintah-perintah Allah yang membawa kebahagiaan dalam kehidupan) akhirat; maka tidak akan diringankan azab seksa mereka (pada hari kiamat), dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan}[Al-Baqarah:86]
Sahabat-sahabat sekalian, untuk memahami ilmu Tauhid(ilmu mengesakan Allah) ini, bukan hanya dengan mempelajari Mazhab A-'Asya'iroh dan Al-Maturidiyah. Ataupun belajar tentang ketuhanan berkaitan Tauhid Ar-Uluhiyyah, Tauhid Ar-Rububiyyah dan Tauhid Al-Asma' Was Sifaat bagi sebahagian Ulama' yang membahagikan untuk memudahkan orang awam memahaminya. Dan menjadi satu kemestian mempelajari ilmu Tauhid ini, samada mengikut mana-mana pendapat Ulama' atau kitab-kitab Tauhid yang Turathi(masa dahulu) atau Mu'asarah(masa kini) sekalipun, mestilah tahu tujuannya iaitu untuk kita mendapat ilmu Ma'rifatullah(ilmu mengenal Allah SWT). Itulah ilmu yang paling tinggi. Andaikata dengan Al-Quran sahaja kita mampu mengenal Allah SWT, maka tidak menjadi masalah. Namun, perlu diingat juga para 'Alim Ulama' yang tidak kira aliran Salaf, Khalaf, Muta'akhirin ataupun Mu'asarah(zaman sekarang) yang menyusun sesuatu ilmu itu adalah untuk memudahkan kita faham, lantas mampu mempraktikkan ilmu tersebut. Dengan itu kita mengenal siapakah yang mencipta, mengatur, mentadbir, menguasai seluruh alam dan segala makhluk di langit dan di bumi?
Firman Allah SWT yang bermaksud: {Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)}[Al-Baqarah:255]
Ada dikalangan golongan tertentu yang kadang-kadang mengelirukan masyarakat Islam dengan mewajibkan belajar ilmu Tauhid mengikut sifat 20 sahaja, lantas menyempitkan fikiran masyarakat yang tidak mengerti apa-apa. Sedangkan para Sahabat RA sedikitpun tidak pernah belajar sifat 20 tersebut. Adakah mereka(para Sahababt RA) berdosa? Jawapannya adalah tidak berdosa kerana mereka mengenal Allah SWT lebih daripada kita. Sebab itulah dengan kefahaman yang tinggi pada para Sahabat Nabi SAW ini, mereka sanggup mencari syahid demi memperjuangkan agama Allah kerana sangat kenalnya mereka dengan Allah SWT.
Sahabat-sahabat sekalian, Qada' menurut Mazhab Al-'Asya'iroh adalah Qadim(azali) dan menurut Mazhab Al-Maturidiyah adalah Hadis(baharu). Adapun Qadar menurut Mazhab Al-'Asya'iroh adalah Hadis(baharu) dan menurut Mazhab Al-Maturidiyah adalah Qadim(azali). Dalam erti kata lain, perkara Qada' adalah Qadim(azali) menurut Al-'Asya'iroh ialah segala perkara berkaitan Jodoh, Ajal, Maut, Syurga, Neraka adalah azali yang memang sudah Allah SWT tetapkan. Adapun Hadis pada Qadar adalah menurut Al'Asya'iroh segala perkara yang Allah SWT kehendaki tidak mengira atau mengikut masa dan keadaan.
Firman Allah yang bermaksud: {Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: " Jadilah engkau! ". Maka ia terus menjadi. Oleh itu akuilah kesucian Allah (dengan mengucap: Subhaanallah!) - Tuhan yang memiliki dan menguasai tiap-tiap sesuatu, dan kepadaNyalah kamu semua dikembalikan} [Yasin:82-83]
Kadang-kadang soal jodoh atau mati yang Allah SWT sudah tetapkan kepada seseorang itu, dengan mudah Allah SWT ubah sekiranya Allah SWT kehendaki. Sebab keputusan Allah SWT adalah yang paling utama dan paling tepat. Namun Allah memberikan kepada kita sebagai orang yang beriman dengan satu senjata doa yang tidak ada pada orang yang tidak beriman dengan Allah. Dan Allah SWT boleh mengubah ketetapanNya dengan menerima doa hambaNya, sebab belas kasihanNYa. Ini menjadi kuasa Qadar pada Allah SWT. Sebab Allah SWT juga mempunyai atau memilki sifat Al-Wahhab(Maha Pemberi).
Sebagaimana Firman Allah yang bermaksud:{sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya}[Ali-'Imran:8]. Adapun menurut Al-Maturidiyah adalah sama huraiannya seperti Al-'Asya'iroh, hanya bertukar istilah Qada' dan Qadar itu. Sepertimana yang kita semua sedia maklum. Ini adalah ilmu asas yang saya percaya ramai yang mengetahui. Dan sebahagian Ulama' ada yang tidak membezakan sama sekali istilah Qada' dan Qadar. Lalu meletakkan Qada' dan Qadar itu serupa. Apapun Ulama' tetap bersepakat Qada' dan Qadar itu wajib setiap orang Islam beriman, percaya dan Yakin.
Dengan kefahaman yang serba sedikit ini, jelaslah kepada kita semua bahawasanya makhluk sama sekali tiada kuasa sedikitpun. Hanyalah Rahmat dan KurnianNYa kepada seseorang itu sahajalah yang dapat memberikan nikmat kepada kita. FirmanNya yang bermaksud: {Padahal Allah berhak menentukan rahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah (jualah Yang) mempunyai limpah kurnia yang amat besar}[Al-Baqarah:105]. Oleh kerana itu, maka diharamkan kepada kita melihat hanya kepada amalan ibadat seperti sembahyang, puasa, membaca Al-Quran, berwirid, bersedekah dan sebagainya. Itu hanyalah sebagai tanda 'Ubudiyyah(memperhambakan diri) kita kepada Allah SWT. Adakah kita bersyukur(beriman) ataupun kita menjadi engkar(kufur)? Hatta berdoa juga merupakan usaha kita sebenarnya. Namun apabila kita bertawakkal, maka segala apa yang kita usahakan baik belajar, bekerja, sembahyang, membaca Al-Quran, puasa, bersedekah, berdoa, berwirid dan lain-lain itu terbatal!!! Kecuali belas kasihan, Rahmat dan KurniaanNya. Menurut Al-Marhum Syaikh Mutawali Sya'rawi salah seorang Ulama' Mesir pernah menerangkan dalam fatwanya berkaitan masalah khusyuk di dalam Sembahyang dengan mengkaitkan beliau pada usaha dan Tawakkal. Menurut beliau usaha itu jasad dan tawakal itu di dalam hati. Maka beliau memandang usaha perlu diiringi(disekalikan dan disatukan) dengan Tawakkal; iaitu secara iringan antara Tawakkal dan Usaha. Dimana Usaha itu pada Jasad dan Tawakkal itu pada Hati. Saya pernah bertanya seorang Ustaz yang pernah belajar di Mesir dahulu berkaitan kefahaman yakin dengan diri sendiri dan yakin dengan Allah SWT. Lalu beliau menjawab: "Yakin dengan diri sendiri adalah usaha kita yang sebanyak mungkin dan yakin kita dengan Allah adalah terhapus segala apa yang kita usahakan itu dan bulat-bulat kita bergantung harap kepada Allah SWT". Ramai dikalangan masyarakat kita meletakkan usaha dahulu , kemudian bertawakkal, tetapi tidak mengerti menurut apa yang dikehendak oleh Allah SWT. Lalu segala usahanya itu sampai sanggup melanggar hak hukum-hukum Syariat Allah SWT. Umpamanya bersungguh-sungguh belajar sampai meninggalkan sembahyang. Kemudian setelah merasakan diri sudah habis usaha, baharulah Tawakkal dengan menganggap sembahyang hajat, doa, membaca Al-Quran dan segala amalan ibadat ini Tawakkal kita. Hilang perasaan kita dalam diri ini hidup di dunia adalah semata-mata untuk mencari keredhaan Allah SWT. Hilang tanggungjawab hubungan kita dengan Allah dan kadang-kadang hilang tanggungjawab kita dengan sesama manusia. Sedangkan akhlak yang baik itu juga menunjukkan perangai orang yang bertawakkal. Tidak kiralah konsep Usaha dahulu kemudian Tawakkal, ataupun Tawakkal dahulu kemudian Usaha, ataupun diiringkan kedua-duanya sekalipun. Adalah yang paling penting sekali kita memahami huraian mengikut apa kehendak Allah SWT pada kita, bukan kehendak kita pada Allah. Beramal apa yang Allah SWT suka pada kita, bukan amalan apa yang kita suka. Sebagaimana fimanNya: {dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya}[Al-Baqarah:216]
Sebab itu kita memerlukan panduan dan rujukan para 'Alim Ulama' untuk menambah ilmu pengetahuan Islam. Kena minatkan diri kita ke majlis-majlis ilmu samada di masjid-masjid atau mana-mana tempat yang bersesuaian. Bukan sahaja orang yang menunutut ilmu agama sahaja wajib hadir ke majlis-majlis tersebut. Malahan seluruh umat Islam yang mengaku beriman dan Islam, wajib menuntut ilmu agama sebab untuk manfaat kita di dunia dan akhirat. Waallahu'alam.